1 MUSLIM

Jangan bergaduh buat elok-elok , pakat elok-elok.

2011-10-11T10:33:00.001+08:00

Hudud hukum Islam .........setiap Islam perlu berusaha untuk melaksanakannya.....

hudud adalah hukum Allah secara menyeluruh, bukan sahaja hukum mencuri potong tangan, bunuh dibunuh balas, berzina direjam dan disula dan sebagainya yg dipahami kebanyakan muslim hari ni....

Kalau kita terus memomokkan itu sahaja hukum hudud nescaya orang ramai yang muslim akan lari dari melaksanakannya, dan bukan muslim tidak akan suka kepada Islam dan mereka akan menjauhkan diri dari islam, satu kerugian kepada Islam..tanggapan mereka bahawa Islam itu ganas akan menjadi benar dengan mmomokan begitu.

Pada hari ini Mahkamah syariah telah menjalankan sebahagian daripada hukum yang ditetapkan oleh Allah iaitu hukum hudud, ianya meliputi keseluruhan kehidupan muslim. Buat masa sekarang ana tak kata ia tak boleh dilaksanakan. Tapi kita boleh laksanakannya secara berperingkat. Apa yang nak dilaksanakan oleh kerajaan negeri Kelantan Alhamdulillah satu usaha yang baik, namun jangan hanya dijadikan sebagai momokan politik ..buat saja takyah bising...kalau kita bising, sekarang orang cina dan india menolak, sedangkan mereka TIADA hak nak tolak itu sudah dikira menolak perlembagaan negara yang mengatakan Islam agama persekutuan. Akan tetapi kita sendiri yang tak reti, kita yang membuka ruang utk diperdebatkan..kita yg membuka ruang untuk mereka campur tangan dalam urusan agama yang menjadi perlembagaan Negara.

Kita sebagai bangsa yang mempunyai kuasa majoriti dan memerintah Negara yang perlembagaanya menyebut "islam sebagai Agama Persekutuan" kita boleh laksanakannya secara berperingkat dan laksanakannya dalam mahkamah syariah jangan bising-bising, berpakat elok2 wahai orang islam...kalau bangsa melayu Islam dalam parti pas dan umno pakat elok2 utk laksanakan melalui mahkamah syariah secara berperingkat, masyaAllah tiada akan berlaku kekalutan sebegini....

Islam akan terbela Agama Islam bukan untuk diperdebat dan dibuat modal politik oleh mana-mana pihak tetapi ianya untuk dilaksanakan oleh setiap orang Islam. Ana rasa sedih dengan orang Islam di malaysia ni...depa hidup tidak berlandaskan penyatuan dalam Islam yang dibawa oleh Rasulullah dan di perintahkan Oleh Allah, mereka lebih suka bergaduh dan mengatakan hanya pihaknya saja yang benar.

Olahan daripada Jawapanku kepada sahabatku yang bertanya tentang kemelut hudud semasa.

..Abuafnan.

TAQRIR MAZHAB AL-SALAF DALAM KITAB ASAS AL-TAQDIS KARYA AL-IMAM FAKHR AL-DIN AL-RAZI : SATU ANALISA.

2010-12-20T01:30:00.003+08:00

Oleh : Ramzi Ramli

Abstrak

Salafus soleh ialah ulama Islam yang hidup pada tiga kurun yang pertama. Mereka yang dimaksudkan oleh Nabi S.A.W dalam sabdanya yang bermaksud; “kurun yang terbaik ialah kurunku, kemudian kurun selepas kurunku, kemudian kurun yang selepas itu”.
Zaman salafus soleh ini merupakan zaman kegemilangan Islam dan ilmunya. Mereka mendapat didikan terus daripada rasulullah, sahabat, tabi’in dan tabi’ tabi’in. sudah semestinya tidak banyak keraguan dan penyelewengan ilmu berlaku pada ketika itu disebabkan mereka bergantung penuh kepada nas-nas yang asal dari al-Quran dan Hadith serta pendapat dan pandangan para sahabat radiallahu anhum.
Namun selepas zaman salafus soleh timbulnya beberapa kumpulan yang mula menggunakan ilmu khususnya al-Quran dan Hadith untuk kepentingan dan kemaslahatan mazhab dan pegangan mereka. Antaranya golongan yang dipanggil karamiah, mujassimah dan sebagainya.

Bagi mengembalikan kemurnian ilmu Islam kepada tempatnya yang asal para ulama mutaakhirin seperti al-Razi, telah cuba mengembalikan kefahaman yang salah terhadap ayat-ayat mutasyabihat dalam al-Quran. Nu'aim B. Hammad, guru kepada imam al-Bukhari, beliau berkata:

“Sesiapa yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya, maka ia telah kafir. Sesiapa yang mengingkari apa-apa yang disifatkan oleh Allah untuk diri-Nya, sesungguhnya dia telah kafir. Tidak ada tasybih (penyerupaan) pada apa yang telah disifatkan Allah untuk diri-Nya dan juga oleh Rasul-Nya. Maka sesiapa yang menetapkan bagi Allah Ta'ala apa-apa yang telah diterangkan melalui ayat-ayat-Nya yang jelas dan khabar-khabar (hadis) Nabi-Nya yang sahih bertepatan dengan kebesaran/kemuliaan Allah dan menafikan dari-Nya segala kekurangan, maka sesungguhnya ia telah menempuh jalan petunjuk”.

1.0 Pendahuluan

Kajian ini akan melihat perbahasan al-Razi mengenai mazhab salafus soleh dalam kitabnya Asas al-Taqdis dalam membincangkan mengenai ayat-ayat mutasyabihat dan ayat-ayat muhkamat dalam al-Quran.

2.0 Riwayat hidup ringkas Imam Fakhr al-Din al-Razi.

Abu Abdullah Muhammad bin Umar bin al-Hasan bin al-Husain bin Ali al-Taimi al-Bakri. ( dari kalangan bani Taim, suku kaum Quraish, bertemu nasab dengan Abu Bakar Siddiq.

Beliau dilahirkan di al-Rayy, dan berketurunan Quraish. Beliau berasal daripada Tabrastan kemudia berhijrah ke Khawarizm dan Negeri di Seberang Sungai dan Khurasan. Dikenali dengan Fakhr al-Din al-Razi atau Ibn Khatib al-Rayy. Beliau merupakan imam ahli tafsir dan bermazhab Syafie, menguasai pelbagai bidang ‘ilmu. Penulisan dan kajiannya terdapat dalam ilmu psikologi, bahasa, dan pemikiran, dan dalam bidang sains seperti ilmu fizik, matematik, perubatan, dan falak. Ramai yang menjadikan buku-hasil tulisannya sebagai bahan pengajian dan rujukan. Dan beliau mahir berbahasa farsi.

Beliau berpegang dengan Mazhab Asya ‘irah dan menolak pandangan Falsafah dan Muktazilah, dan dikatakan beliau akan diiringi oleh tiga ratus muridnya yang terdiri daripada fuqaha’ ketika beliau menaiki kenderaan. Beliau digelar sebagai Syaikh al-Islam.

2.1 KELAHIRAN

Beliau dilahirkan di bandar al-Rayy pada tahun 543 Hijrah bersamaan 1148 Masihi. Bapanya al-Imam Dhiya’ al-Din ‘Umar bin al-Hasan adalah seorang ‘Ulama Fekah yang mengkaji tentang perbezaan pendapat dalam ilmu Fiqh dan Usul Fiqh dan mempunyai banyak karya-karya dalam bidang Usul dan sebagainya.

Imam al-Razi belajar ilmu bahasa dan agama daripada ayahnya, dan belajar ilmu pemikiran daripada Majd al-Daulah al-Jily di bandar Maraghah (sebuah kampung di Azerbaijan). Imam al-Razi telah melahirkan ramai murid dan menjadi ‘ulama besar antaranya Zainuddin al-Kisyi, dan Syihabuddin al-Misri.
Beliau seorang yang amat teliti dalam kajiannya, mempunyai akal yang pintar dan cerdas, baik pertuturannya, teliti dalam bidang yang berkaitan perubatan, pakar dalam bidang sastera, mahir dalam bahasa arab dan farsi, mempunyai syair tersendiri dalam kedua-dua bahasa. Penuntut-penuntut ilmu dari pelbagai pelosok negeri datang untuk belajar dan mendengar majlis ilmu beliau, setiap negeri yang dilawatinya akan diadakan majlis ilmu yang dihadiri oleh murid-muridnya yang terbaik dari kalangan ulama’, para pemimpin, pembesar, dan orang awam.

2.2 KERANGKA PEMIKIRAN AL-RAZI

Walaupun banyak membayangi al-Ghazali, al-Razi mempunyai keasliannya tersendiri yang akhirnya banyak mempengaruhi kerangka Kalam mutakallimun terkemudian seperti al-Taftazani dan al-Jurjani. Secara ringkas, al-Razi merupakan tokoh ilmuwan ilmu Kalam aliran Asha’irah yang telah menyumbang ke arah perkembangan ilmu ini terutama dari segi penghalusan penghujahan akliahnya. Bersama-sama al-Ghazali, beliau seperti yang digambarkan oleh Ibn Khaldun sebagai tokoh ilmuwan mutakhkhirin yang telah membawa aliran baru dalam ilmu Kalam dengan penggunaan hujah-hujah logika yang lebih mantap. Selain Ilmu Kalam, beliau juga menguasai pelbagai bidang ilmu seperti, falsafah, logik, fizik, perubatan, astronomi dan fiqh. Ibn Khallikan merakamkan kehebatan al-Razi dalam membahaskan isu-isu falsafah dengan mengatakan bahawa beliau merupakan “wibawa ilmu terunggul pada zamannya dan mengatasi kesemua tokoh-tokoh ilmuwan sezamannya dalam bidang ilmu Kalam, metafizik dan falsafah.” Kerana kehebatan beliau ini juga al-Razi dianggap oleh sebilangan sejarawan sebagai mujaddid abad kedua belas. Perlu dinyatakan bahawa walaupun menguasai falsafah, beliau juga mempunyai sikap yang begitu kritis terhadap aliran falsafah yang dibawa oleh ahli-ahli falsafah Islam terdahulu. Ini dapat dilihat misalnya melalui kritikan keras dalam karya sharahan beliau terhadap pandangan-pandangan Ibn Sina seperti Sharh ‘Uyun al-Hikmah, Mabahith al-Mashriqiyyah dan Muhassal.

Dalam kerangka pemikiran Kalam al-Razi, secara khusus kita dapat melihat bahawa kepentingan asas-asas akliyah ini diterjemahkan dalam pemikiran kalam menerusi aspek-aspek berikut:

i. Keutamaan Dalil Akal.
ii. Pendekatan Ta’wil dalam memahami Ayat-Ayat Mutashabihat.
iii. Penekanan Dalil Akli dalam membuktikan keesaan Tuhan.
iv. Pengenalan Faham Atomisme dalam Membuktikan Kekuasaan Tuhan dan Penciptaan Alam.

2.3 TULISAN DAN KARYA AL-RAZI

1. Imam Fakhr al-Din telah menulis dan mensyarahkan karya karya-karya dalam pelbagai ilmu dan bidang, sepanjang hayatnya selama 64 tahun.
2. Antara kitab yang disyarahkannya ialah ; al-Isyarat wa al-Tanbihat, Syarah ‘uyun al-hikmah tulisan Ibn Sina.
3. Karya beliau dalam ilmu Fizik al-Mabahith al-Syarqiyah iaitu sebuah ensiklopedia yang sama konsepnya dengan kitab Ibn Mulkan al-Baghdadi: al-M‘utabar Fi al-Hikmah, iaitu antara kitabnya yang masyhur.
4. Antara karya beliau yang masyhur dalam ilmu matematik ialah Musadarat Iqlids sebuah kitab dalam bidang kejuruteraan.
5. Karya beliau dalam bidang Falak : Risalah Fi ‘Ilmi al-Haia’h.
6. Bidang perubatan : Masai’l Fi al-Tib, kitab tentang Nadi, Kitab tentang minuman, dan dua buah kitab yang tidak sempat beliau sempurnakannya iaitu; al-Tib al-Kabir atau al-Jaami‘u al-Malaki al-Kabir, kitab tentang anatomi dari kepala hingga ke kaki (merupakan kitab yang penting dalam ilmu anatomi). Beliau juga mempunyai beberapa syarah bagi karya-karya Ibn Sina dalam bidang perubatan iaitu syarah bagi al-Qanun Fi al-Tib, al-Kulliyat, ‘Uyun al-Hikmah.
7. Tafsir al-Kabir juga dikenali dengan Mafatih al-Ghaib, dihimpunkan dalam tafsir ini tafsiran yang tiada dalam kitab-kitab tafsir yang lain.
8. Al-Mahsul Fi ‘Ilm al-Usul.
9. al-Matalib al-‘Aliyah fi ‘ilm al-Kalam.
10. Dalam ilmu balaghah Nihayat al-Ijaz fi Dirayat al-I’jaz.
11. al-Arba’in Fi Usul al-Din.
12. Manaqib al-Imam al-Syafi’e
13. Mahsal Afkar al-Mutaqaddimin
14. Lawami’ al-Bayyinat Fi Syarh Asma’ Allah Wa al-Sifat
15. Asas al-Taqdis
16. Lubab al-Isyarat Wa al-Tanbihat

Beliau meninggal dunia di Madinah Harah pada tahun 606H.

3.0 PENGENALAN KITAB
Kitab ini dinamakan Asas al-Taqdis atau Ta’sis al-taqdis, dicetak daripada naskah asal yang terdapat di Dar al-Kutub al-Misriah No ب 23222, dalam bentuk mikro filem 20864. Dicetak dan diterbitkan oleh Maktabah al-Kulliyat al-Azhariyyah Qahirah Mesir tahun 1986/1406H. Kitab ini ditahkik oleh Dr. Ahmad Hijazi al-Saqa.
Dalam kitab ini penulis ingin memurnikan kefahaman dari segi akidah mengenai ayat-ayat mutasyabih dalam al-Quran yang menerangkan tentang sifat dan keadaan Allah Subhanahu Wata‘ala, secara khususnya dalam bab akidah. Dalam waktu yang sama penulis menjawab pendapat kumpulan Hanabilah dan karamiah yang menggambarkan Allah seolah-olah berjisim dan bertempat, dengan membawa tafsir secara harfi terhadap ayat-ayat mutasyabihat.

Penulis menegaskan dengan menthabitkan kewujudan Allah taala dengan menta’wilkan sifat-sifat yang meragukan tentang anggota-anggota bagi Allah taala, sepertimana yang disebutkan dalam al-Quran iaitu tangan, kaki, mata, dan telinga. Begitu juga penulis menta’wilkan sifat-sifat yang meragukan tentang perbuatan yang hanya layak bagi makhluk, tidak bagi Allah taala, seperti marah. Al-Razi menegaskan bahawa penafsiran terhadap ayat-ayat yang meragukan ini perlu kepada menggunakan pendekatan ta’wil iaitu mengambil makna majazi.

Al-Razi membahagikan perbincangan dalam kitab ini kepada empat bahagian iaitu; pertama; Dalil-dalil yang menunjukkan bahawa Allah Taala tidak berjisim dan tidak menempati ruang, kedua; menta’wilkan ayat-ayat dan akhbar yang mutasyabihat, ketiga; pada menetapkan mazhab salaf, keempat; perbahasan lanjut mengenai bab.

4.0 TAQRIR MAZHAB AL-SALAF

Dalam bahagian ini terdapat lima fasal yang masing-masing membincangkan;

1. في أنه هل يجوز أن يحصل في كتاب الله تعالي ما لا سبيل لنا الى العلم به
2. في وصف القرآن بأنه محكم ومتشابه
3. في الطريق الذي يعرف به كون الآية محكمة أو متشا بهة
4. في تقرير مذهب السلف
5. في تفاريع مذهب السلف
4.1 Fasal Satu
"في أنه هل يجوز أن يحصل في كتاب الله تعالي ما لا سبيل لنا الى العلم به"

Dalam fasal ini al-Razi telah menyatakan bahawa para fuqaha’, muhaddithin, dan sufiyyin, berpendapat harus terdapat dalam al-Quran perkara yang tidak sampai oleh akal manusia untuk memahaminya, manakala pendapat mutakallimun sebaliknya. Beliau mendatangkan hujjah-hujjah mutakallimun yang terdiri daripada ayat al-Quran, hadith dan akli.

Dengan perkataan lain, pengertian yang sesuai tidak berdasarkan makna yang akan membawa kepada perkara yang sama dengan keadaaan makhluk misalnya tempat, bentuk, kaki, gerakan, duduk, warna, arah, tersenyum, tertawa atau makna lain yang tidak boleh disifatkan kepada Allah. Lebih lanjut, orang Arab pada ketiga abad itu memiliki bahasa Arab yang alami dan sangat fasih. Mereka memahami bahwa ayat-ayat itu memiliki makna yang layak bagi Allah, dan mustahil bahwa mereka akan memberi makna yang tidak layak bagi Allah.

Walaupun begitu beberapa ulama salaf memberi makna tertentu kepada ayat Mutasyabih. Imam Bukhari dalam Shahih-nya, bab Tafsirul Quran, memberi makna tertentu kepada lafal “illa wajhahu” yaitu dalam surah al-Qashash ayat 88. Dia mengatakan, “illa mulkahu”, yaitu dia mengatakan bahwa “wajh” – yang disifatkan kepada Allah – artinya “mulk” atau “kerajaan/kekuasaan”.

Maka dalam perbincangan ini al-Razi telah mendatangkan 10 dalil ayat al-Quran bagi menguatkan pendapat mutakallimun bahawa tiada harus dalam al-Quran terdapat perkara-perkara yang terbatas oleh pemikiran makhluk.
Contohnya: surah Muhammad ayat 24;

Hujjah; ayat ini menyuruh manusia agar bertadabbur dengan pengertian al-Quran, sekiranya al-Quran tidak dapat difahami dengan akal manusia bagaimana Allah memerintahkan kita supaya bertadabbur dengannya.

Adapun dalil dari Hadith contohnya;

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ فِي حَجَّتِهِ يَوْمَ عَرَفَةَ وَهُوَ عَلَى نَاقَتِهِ الْقَصْوَاءِ يَخْطُبُ فَسَمِعْتُهُ يَقُولُ: " يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي قَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ مَا إِنْ أَخَذْتُمْ بِهِ لَنْ تَضِلُّوا، كِتَابَ اللَّهِ وَعِتْرَتِي أَهْلَ بَيْتِي ")جامع الترمذي – صحيح لغيره)

Hujjah; bagaimana mungkin kita akan berpegang “al-Tamassuk” dengan al-Quran sedangkan kita tidak memahaminya.

Dalil aqal;

1. Sekiranya apa yang didatangkan dalam al-Quran sesuatu yang tidak dapat dicapai oleh akal manusia, khitab al-Quran hanyalah umpama perbualan orang arab dengan orang negro, yang masing-masing tidak memahami apa yang dicakapkan.
2. Maksud al-kalam ialah al-ifham yakni yang boleh difahami, sekiranya al-kalam itu tidak difahami nescaya ianya hanya sesuatu yang sia-sia.
3. Dalam al-Quran terdapat uslub perintah, larangan, tegahan, cabaran dan sebagainya. Sekiranya tidak dapat difahami dan diketahui oleh manusia maka dakwah Rasulullah dengan menggunakan al-Quran tidak akan berhasil.
Dalam fasal ini al-Razi juga telah mendatangkan hujjah mereka yang tidak sependapat dengan Mutakallimun. Hujjah mereka juga terdiri daripada ayat al-Quran, hadith dan akal.

Hujjah mereka yang bersandarkan al-Quran ialah, firman Allah Taala dalam surah al-Imran ayat 7;

1. Mereka berpendapat waqaf pada ayat…. wama ya'lamu ta'wilahu illa Allah….adalah waqaf lazim.
2. Permulaan surah yang dimulai dengan huruf muqatha’ah, yang tiada diketahui maksudnya melainkan Allah.

Dalil hadith ;
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ قَالَ: " إِنَّ مِنَ الْعِلْمِ كَهَيْئَةِ الْمَكْنُونِ، لا يَعْرِفُهُ إِلا الْعُلَمَاءُ بِاللَّهِ، فَإِذَا نَطَقُوا بِهِ لَمْ يُنْكِرْهُ إِلا أَهْلُ الْغِرَّةِ بِاللَّهِ ") حديث ضعيف-كتاب الثاني من فوائد أبي عثمان البحيري)

Hadith ini digunakan untuk mengukuhkan pendapat mereka namun hadith ini sangat dhoif kerana seorang daripada perawinya iaitu Abdul Salam bin Solih al-Harawi dihukumkan sebagai munkarul hadith. Ibnu Taimiah menyebutkan hal ini dalam kitabnya Talbis Jahmiah hadith ini sanadnya tidak diketahui.

Dalil akal;perbuatan yang ditaklifkan ada dua:

Pertama; iaitu perkara yang diketahui hikmahnya oleh akal seperti solat, zakat, dan puasa. Solat merupakan tadharru’ dan tawadhu’ kepada pencipta, zakat sebagai ihsan kepada yang memerlukan, dan puasa menahan nafsu.

Kedua; iaitu perkara yang tidak diketahui hikmahnya seperti haji, kita tidak mengetahui hikmah melontar jamrah, sa’ie antara Safa dan Marwa.

Kesimpulannya, begitulah keadaanya al-Quran diturunkan kepada manusia untuk menta’zimkannya, mempunyai dua keadaan salah satunya perkara yang kita ketahui maknanya, dan satu lagi perkara yang tidak diketahui maknanya, maka maksud kepada diturunkan al-Quran itu adalah untuk kita membaca dan mengagungkannya, akhirnya jelaslah kepada kita akan kesempurnaan ibadah dan kebergantungan penuh manusia kepada penciptanya.

4.2 Fasal Dua

"في وصف القرآن بأنه محكم ومتشابه"
Dalam fasal ini al-Razi cuba menerangkan dan mendatangkan pembahagian ayat-ayat yang diturunkan adalah terdiri daripada ayat yang diturunkan secara keseluruhannya adalah muhkam, keseluruhannya secara mutasyabih, dan sebahagiannya muhkam dan sebahagian lain mutasyabih.

Dalam pembahagian ayat muhkam secara keseluruhannya, al-Razi mendatangkan dua dalil ayat al-Quran iaitu awal surah Hud ayat 1, dan Luqman ayat 1 & 2;

Al-Razi cuba menerangkan tentang keseluruhan al-Quran itu muhkam dengan dua ayat ini, jika dibandingkan dengan kalam-kalam yang lain, kalam al-Quran amat baik dari segi makna dan lafaznya, sesunguhnya kalam al-Quran itu tepat pada lafaz dan maknanya dan tiada kalam ciptaan manusia yang boleh menandingi kalam al-Quran.

Al-Razi menyatakan makna sifat al-Quran itu muhkam secara keseluruhannya ialah dengan ketepatan dan kelebihan kalam al-Quran tersebut.

Adapun sifat al-quran itu mutasyabih secara keseluruhannya, ayat-ayat al-Quran itu sama dari segi fasahah dan kecantikan bahasanya, dan membenarkan antara satu sama lain.

Seterusnya al-Razi melanjutkan perbincangan dengan menerangkan tentang al-Quran itu sebahagiannya muhkam dan sebahagian lain mutasyabih.

Al-Razi mengatakan bahawa setiap ayat dalam al-Qur’an secara umumnya terbahagi kepada dua, sama ada mempunyai satu makna atau mempunyai beberapa makna. Sekiranya ia mempunyai satu makna ia dinamakan nass. Sekiranya ia mempunyai lebih dari satu makna, ia terbahagi kepada dua bahagian; sekiranya makna pertama lebih jelas dari makna kedua, yang pertama dinamakan zahir sementara yang kedua dinamakan mu’awwal. Sekiranya kedua-dua makna tersebut sama tarafnya dan tidak ada satu yang lebih jelas dari yang lain, kedua-duanya disebut sebagai mujmal.

Perbahasan lanjut perkara ini telah dibahaskan oleh Dr. Mohd Farid Mohd Shahran dalam kertas kerjanya bertajuk, “Asas-Asas Akliyah Dalam Teologi Islam: Analisa Terhadap Beberapa Pemikiran Kalam Fakhr Al-Din Al-Razi”. Beliau menyatakan;

“Dalam kaitannya dengan perbahasan mutashabihat dan ta’wil, ayat-ayat yang menyatakan tentang sifat-sifat khabariyyah Tuhan menurut al-Razi adalah ayat yang mempunyai dua makna, iaitu makna zahir dan makna mu’awwal seperti Tuhan mempunyai mata, muka, tangan dan kaki. Yang menjadi persoalannya ialah kesemua makna-makna zahir dalam konteks ayat-ayat ini bertentangan dengan prinsip tauhid yang telah disabitkan dengan prinsip prinsip akal dan juga ayat-ayat yang Al-Qur’an yang bersifat muhkamat dan mempunyai makna nas seperti laysa ka mitlihi shay’, Qul huwa Allah ahad, la tudrikuhu al-absar. Sekiranya diambil makna zahir sebagai makna ayat-ayat ini, maka berlakulah pertentangan antara makna ayat-ayat ini dengan prinsip-prinsip akal tersebut dan juga ayat-ayat muhkamat tadi. Oleh yang demikian perkara pertama yang harus dilakukan dalam masalah ini menurut al-Razi ialah makna zahir harus dinafikan”.

4.3 Fasal Tiga

"الطريق الذي يعرف به كون الآية محكمة أو متشابهة"

Al-Razi memandang berat terhadap fasal ini memandangkan kesemua pihak mendakwa ayat - ayat muhkamat berpihak kepada mazhabnya manakala ayat mutasyabihat mengenai pihak yang bertentangan.

Dalam hal ini al-Razi menegaskan bahawa perlunya kepada kaedah asal yang meyakinkan mengenai penentuan ayat muhkamat dan ayat mutasyabihat. Kaedah yang disebutkan al-Razi dalam kitab ini ialah sekiranya lafaz ayat dan hadith memberi makna zahir, kita harus meninggalkan makna zahir dan mengambil dalil yang munfasil. Dalil munfasil tersebut samada lafaz ataupun akal.

Apabila berlaku pertembungan antara dua lafaz yang menjadi dalil kepada sesuatu, tidak mungkin ditinggalkan lafaz yang pertama disebabkannya lafaz zahir untuk diambil yang kedua yakni lafaz yang qati’e. Mustahil terjadi begitu kerana dalil-dalil lafaz tidak boleh jadi dalil qati’e kerana ianya bergantung kepada selok-belok bahasa, nahu dan saraf, al-Isytirak, al-Takhsis, al-Idmar, dan al-Mu’aridh al-Naql wa al-Aql.

Apabila salah satu lafaz itu lebih kuat maka salah satu darinya akan dibuang, makna zahir yang lebih kuat ini ialah yang dikatakan maznun. Mengubah lafaz dari zahirnya kepada makna yang lebih rajih, tidak harus melainkan ada dalil qati’e yang mensabitkan makna zahir itu terbatal. al-Razi menegaskan keadaan ini memihak kepada mazhab yang mengharuskan ta’wil dalam ayat, dan mazhab yang tidak mengharuskannya mereka berserah kepada Allah.

Hal ini juga diulas oleh Dr Mohd Farid Shahran dalam kertas kerjanya.

“Disamping itu, al-Razi juga berpandangan bahawa untuk dalil naqal sampai kepada tahap meyakinkan ia harus memenuhi beberapa syarat yang berasaskan akal. Syarat-syarat tersebut ialah kejelasan dari aspek-aspek berikut: perubahan bahasa (naql lughah), nahu bahasa, perkongsian makna dalam lafaz (ishtirak al-lafz), kiasan (majaz), makna tersembunyi (idmar), awalan dan akhiran (taqdim wa ta’khir), keumuman (‘umumat), pembatalan (nasikh wa mansukh), pertentangan dari naqal yang lain (mu’arid sam’i) dan pertentangan akal (mu’arid ‘aqli). Kesepuluh syarat ini yang sebahagian besarnya berkait dengan bahasa, amat penting dalam memahami sesuatu makna perkataan yang disampaikan oleh sesuatu dalil naqal. Disebabkan dalil naqal adalah berdasarkan bahasa, maka ia tidak boleh lari dari sepuluh pensyaratan ini yang akhirnya menyebabkan ia bersifat maznun. Maka sesuatu yang berasaskan sesuatu yang maznun juga bersifat maznun (al-mawquf ‘ala al-maznun maznun). Walaubagaimanapun, al-Razi memberikan pengecualian kepada syarat di atas kepada sesuatu dalil naqal yang disokong oleh khabar yang bersifat mutawatir. Sekiranya ia disokong oleh khabar mutawatir, maka ia bersifat yakin”

4.4 Fasal Empat

"في تقرير مذهب السلف"

Fasal ini merupakan fasal utama yang menjadi pokok perbincangan dalam bahagian ini. Dalam fasal ini al-Razi mengesahkan bahawa mazhab salafus salih iaitu mereka yang hidup pada masa tiga abad pertama hijrah. Mereka berpegang dengan pendirian bahawa ayat-ayat mutasyabihat dalam al-Quran tidak boleh dita’wil dan wajib mentafwidhkan maknanya kepada Allah Taala.

Manakala Mutakallimun berpendapat bahawa ayat-ayat mutasyabihat yang terdapat dalam al-Quran perlu di ta’wil dengan makna majazi bagi menghindarkan fahaman yang boleh membawa kepada kesesatan iaitu dengan mengatakan bahawa Allah itu berjisim, (mempunyai anggota).

Salafus salih telah berhujjah untuk mengesahkan mazhab mereka, wajib waqaf pada ayat wama ya'lamu ta'wilahu illa Allah

1. kerana ayat yang sama sebelumnya Allah melarang dan mengecam mereka yang menta’wilkan ayat-ayat mutasyabih,
" فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله ".

2. Allah taala memuji sikap para ilmuannya dengan sebab mereka tidak mahu terlibat dengan menta’wilkan ayat mutasyabih dan mereka tetap beriman dengannya mereka berkata "يقولون آمنا به". Padahal mereka lebih mengetahui bahawa ayat-ayat al-Quran pada zahirnya tidak layak bagi Allah taala, namun mereka tetap menyerahkan pengertiannya yang sebenar pada Allah (tafwidh).

3. Firman Allah "كل من عند ربنا" para salafus salih akan beriman dengan ayat-ayat Allah samada ayat tersebut mereka ketahui maknanya secara tafsil ataupun tidak.
Hujjah salaf yang lain ialah, berpegang dengan mazhab para sahabat. Ayat-ayat dan khabar yang mutasyabih terlalu banyak, jika sekiranya harus menta’wilkannya nescaya para sahabatlah yang terlebih dahulu akan melakukannya. Namun tiada satu pun hal ini diriwayatkan daripada sahabat.

Lafaz mujmal dan muawwal: lafaz mujmal ialah satu lafaz yang mempunyai dua makna yang sama atau lebih, dalam hal ini tidak boleh berkongsi satu lafaz dengan makna yang pelbagai dalam satu ketika. Adapun muawwal sekiranya satu lafaz itu hanya mempunyai satu makna yang hakiki dan ianya tidak layak bagi maksudnya kepada Allah taala, wajib menggunakan makna majaz, sekiranya makna majaz tersebut tidak dapat ditentukan kesahihannya ianya satu keraguan. Akhirnya ta’wil ayat mutasyabih kadang-kadang akan menjadi maklum dan kadang-kadang menjadi maznun, "القول بالظن غير جائز".

4.5 Fasal Lima
" في تفاريع مذهب السلف "

Dalam fasal ini al-Razi mendatangkan pecahan-pecahan daripada lanjutan perbincangan tentang mazhab para salafus salih dalam ayat-ayat mutasyabihat dalam al-Quran.

Pertama: lafaz-lafaz mutasyabihat dalam al-Quran tidak boleh ditukar dengan lafaz lain, samada lafaz itu mutasyabih ataupun tidak, Bahasa Arab atau Bahasa Parsi. Ini kerana apabila ditukarkan lafaz tersebut ianya akan lebih membawa kepada keraguan.

Kedua: Lafaz-Lafaz Mutasyabihat dalam al-Quran tidak boleh ditasrif, seperti lafaz Istiwa’ kepada mustawa, a’llama kepada mua’llim. Dalam ilmu bayan, isim fa’il menunjukkann bahawa al-Musytaq minhu itu lebih tepat maknanya daripada lafaz fi’il yang doif.

Ketiga: lafaz mutasyabihat dalam al-Quran tidak boleh dijama’. Apabila sesuatu lafaz itu dijama’kan akan membawa kepada makna majaz, dan jika maksud sebenarnya pada lafaz yang zahir maka lafaz jama’ ianya akan memberi makna yang meragukan.

Keempat: Tidak boleh ceraikan jumlah ayat, contoh "وهو القاهر فوق عباده" tidak boleh dikatakan "وهو القاهر فوق غيره". Ini kerana apabila Allah sebutkan " القاهر " sebelum "الفوق" jelaslah bahawa maksud yang dikehendaki disini ialah " الفوقية " dengan makna "القهر". Dalam masa yang sama mazhab Salafus Soleh menjelaskan keharusan ta’wil pada lafaz " الفوق " . Mereka mengatakan bahawa apabila didatangkan al-‘Ubudiyah beserta dengan sifat Allah al-Fauqiyah ianya akan memberi maksud fauqiyah al-Siyadah dan al-Ilahiyah.

Kesimpulan Akhir dalam perbahasan ini al-Razi menyatakan, bahawasanya Allah Taala akan mendatangkan muqaranah apabila menyebutkan lafaz mutasyabihat, ianya bagi menghilangkan keraguan yang menyesatkan. Contohnya firman Allah Taala dalam surah al-Nur ayat 35:
" الله نورالسموات والأرض " Allah sebutkan selepasnya "مثل نوره" , yakni Allah idafatkan Nur kepada dirinya, kenapa pula Allah idafatkan al-Nur kepada dirinya sedangkan Allah sendiri adalah Nur. Walhal idafatkan sesuatu kepada Allah ditegah.

Begitu juga dengan ayat dalam surah Taha, ayat 5 "الرحمن علي العرش استوى" disebutkan sebelumnya "تنزيلا ممن خلق الأرض والسموات العلى" juga disebutkan sebelumnya "له ما في السموات وما بينهما وما تحت الثري". Dua ayat ini menunjukkan bahawa lafaz yang menunjukkan fauq adalah khusus bagi makhluk, maka jelaslah dengan apa yang disebutkan oleh al-Razi bahawa cara menyelesaikan permasalahan ayat mutasyabihat ini ialah dengan ta’wil, iaitu cara penafsiran yang paling beradab dengan Allah Taala.

Jika dilihat pada mazhab salafus salih, Mereka memberikan erti yang sesuai dengan kesempurnaan Allah. Daripada memberikan makna secara harfi, mereka merujukkan ayat-ayat mutasyabih ke ayat muhkam.

5.0 PENUTUP

Jelas dari perbahasan di atas bahawa akidah Islam, sebagaimana sifat pertengahan Islam, mempertahankan keseimbangan antara tanzih dan isbat dalam memahami hakikat ketuhanan. Disamping mengisbat kewujudan sifat-sifat Tuhan secara hakiki di samping zat Tuhan, ia juga mempertahankan perbezaan Tuhan secara mutlak dengan selain dariNya. Pendekatan yang ekstrem dalam mengisbatkan sifat Tuhan sehingga mencirikan Tuhan dengan sifat-sifat mutashabihat secara hakiki akan hanya menjerumuskan seseorang ke jurang tahsbih dan shirik. Sementara sikap berlebihan dalam mentanzihkan Tuhan akan menyebabkan Tuhan akhirnya menjadi kewujudan yang ‘jauh’ dari manusia.

(NASIKH DAN MANSUKH FIL HADITH)

2010-11-04T23:03:00.001+08:00

Oleh : Ramzi Ramli

Penyelia : Prof Madya Dr. Fauzi Deraman

1.0 TAKRIF NASKH

1.1 Pada Bahasa; terdapat banyak penakrifan namun didatangkan dua sahaja disini.

1.1.0 Pendapat Jumhur Ulama', الرفع والإزالة – al-Izalah pula terbahagi kepada dua;

a) الإزالة الي البدل = yakni ibarat kepada membatalkan sesuatu dan diletakkan sesuatu yang lain di tempatnya. Contoh : نَسَخَت الشمسٌ الظلّ َ

b) الإزالة غير بدل = yakni Ibarat kepada mengangkat hukum dan membatalkannya. Contoh :

/ فينسخ الله ما يلقي الشيطان ثم يحكم الله آياته {الحج 52} كنسخت الريح أثر القوم

1.1.1 Pendapat al-Ahnaf, Qaffal, al-Qadhi, al-Ghazali; النقل والتحويل – jumhur berpendapat ini adalah makna dari segi majaz.

Iaitu mengubah dengan kekalkan yang pertama; contoh

"نسخت الكتاب" إدا نقلت ما فيه، وليس المراد إنعدام ما فيه

1.2 Pada istilah juga terdapat banyak makna, namun hanya satu didatangkan disini iaitu;

هو بيان إنتهاء حكم شرعي بطريق شرعي متراخ عنه..

Makna takrif ; Hukum pertama yakni hukum yang dinasakhkan, mempunyai tujuan tertentu disisi Allah taala, dan tempoh masa yang tertentu. Terpulang padanya samada akan terhasil hukum lain ataupun tidak. Apabila datangnya yang menasakhkan jelaslah pada kita akan tujuan dan waktu tersebut.

2.0 PENGENALAN ILMU NASKH MANSUKH

2.1 Ilmu ini bukanlah merupakan ilmu khusus dalam mustolah hadith akan tetapi ianya adalah pengkhususan dalam ilmu usul fiqh. Mungkin atas sebab itu Imam Syafie yang merupakan antara Imam pelopor mazhab Syafie' adalah yang paling masyhur di kalangan ulama dalam memulakan pengkajian ilmu Nasikh mansukh.:

روينا عن الزهري رضي الله عنه أنه قال: أعيى الفقهاء أعجزهم أن يعرفوا ناسخ حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم من منسوخه وكان للشافعي رضي الله عنه فيه يد طولى وسابقة أولى. روينا عن محمد بن مسلم بن وارة أحد أئمة الحديث: أن أحمد ابن حنبل قال له وقد قدم من مصر: كتبت كتب الشافعي ؟ فقال: لا. قال: فرطت ما علمنا المجمل من المفسر ولا ناسخ حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم من منسوخه حتى جالسنا الشافعي.

2.1.2 Syarat Naskh Yang Disepakati

أن يكون الناسخ متراخيا عن المنسوخ.
أن يكون المنسوخ حكما شرعيا ممكنا، لا واجبا لذاته كالإيمان بالله او ممتنعا لذاته كالكفر بالله.
أن يكون دليل النسخ شرعيا.

2.1.2 Syarat Naskh Yang tidak Disepakati

كون الناسخ أخف من المنسوخ
أن يكون هناك بدل للمنسوخ
أن يكون دليل الناسخ والمنسوخ من جنس واحد
التمكن من الإعتقاد مع عدم التمكن من الفعل الذي تعلق به الحكم

2.1.3 Hukum Naskh

Hukumnya wajib beramal dengan hukum (terakhir) yang menasakhkan dan meninggalkan hukum (awal) yang dinasakhkan sahaja. Sekira-kira naskh hanya pada hukum bukan pada bacaan bagi al-Quran. Adapun bagi sunnah, semata-mata naskh hokum kerana membacanya tiada menjadi ibadah.

2.1.4 Jenis-Jenis Naskh yangi disepakati

Naskh al-Quran dengan al-Quran.
Naskh Hadith Mutawatir dengan Hadith Mutawatir
Naskh Hadith Ahad dengan Hadith Ahad
Naskh hadith Ahad dengan Hadith Mutawatir

2.1.4 Jenis-Jenis Naskh yang tidak disepakati

Naskh al-Quran dengan Hadith Mutawatir
Naskh Hadith Mutawatir atau Ahad dengan al-Quran
Naskh hadith Mutawatir dengan Hadith Ahad

2.2 Kaedah Mengetahui Naskh

pertama; berlakunya pertembungan yang tidak dapat ditaufikkan antara hadith yang dinaskhkan dan hadith sahih.

Kedua; mengetahui hadith yang menasakhkan dan hadith yang dinaskhkan seperti dibawah;

2.2.1 Tasrih daripada Rasulullah S.A.W. contoh ;

حديث بٌرَيْدَةَ في صحيح مسلم " كنتُ نهيتكم عن زيارة القبور فزوروها فإنها تذكِّر الآخرة "

2.2.2 Qaul Sahabat. Contoh;

قول جابر بن عبدالله رضي الله عنه : " كان آخِرَ الأمرين من رسول الله صلى الله عليه وسلم تَرْكٌ الوضوء مما مست النار " أخرجه أصحاب السنن .

2.2.3 Mengetahui Sejarah. Contoh;

حديث شدَّاد بن أوس " أفطر الحاجم والمحجوم " نُسِخَ " بحديث ابن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم احتجم وهو مُحرِمُ صائم " فقد جاء في بعض طرق حديث شداد أن ذلك كان زمن الفتح وأن ابن عباس صحبه في حجة الوداع .

2.2.4 Dalil Ijma'. Contoh;

حديث من شرب الخمر فاجلدوه فان عاد في الرابعة فاقتلوه " قال النووي :" دََلَّ الإجماع على نسخه

2.3 Kepentingan Ilmu Naskh

قال الزهري رحمه الله: "من لم يعلم الناسخ والمنسوخ خلط في الدين" .
وقد أسند الحازمي عن حُذيفة, أنَّه سُئل عن شيء فقال: إنَّما يُفتي من عرف النَّاسخ والمَنْسُوخ. قالوا: ومن يعرف ذلك؟ قال: عُمر.

3.0 Karya-karya dalam Naskh dan Mansukh:

الناسخ والمنسوخ من الحديث - للإمام أبي عبد الله أحمد بن محمد بن حنبل الشيباني (241هـ (
ناسخ الحديث ومنسوخه - لأبي بكر أحمد بن محمد بن هانئ الطائي المعروف بالأثرم الإمام الحافظ المتوفى سنة (261 هـ) أحد أصحاب الإمام أحمد بن حنبل .طبع في دار الحرمين مصر 1419هـ بتحقيق إبراهيم إسماعيل القاضي، وحققه أيضاً عبد الله بن حمد المنصور عام (1999هـ) وكلاهما بدون أسانيد على غير عادة المصنفين من المحدثين القدامى، وقيل: هو مختصر الكتاب الأصلي.
الناسخ والمنسوخ من الحديث - لأبي داود السجستاني سليمان بن الأشعث الأزدي صاحب السنن 275( هـ)
ناسخ الحديث ومنسوخه - لأبي بكر محمد بن عثمان بن الجعد الشيباني المتوفى سنة (301 هـ) وهو أحد أصحاب ابن كيسان النحوي.
ناسخ الحديث ومنسوخه - لأحمد بن إسحاق بن بهلول بن حسان بن سنان التنوخي المتوفى سنة ( 318 هـ)
الناسخ والمنسوخ - لأحمد بن محمد بن سلامة بن عبد الملك بن سلمة الأزدي الطحاوي الحنفي المتوفى سنة (321 هـ )
ناسخ الحديث ومنسوخه - لأبي جعفر النحاس أحمد بن محمد بن إسماعيل المرادي المصري المتوفى سنة)338 هـ(
الناسخ والمنسوخ - لأبي محمد قاسم بن أصبغ بن محمد بن يوسف الأموي القرطبي المتوفى سنة (340 هـ(
الناسخ والمنسوخ من الحديث - لأبي الشيخ عبد الله بن محمد بن جعفر بن حيان الأصبهاني المتوفى سنة (369 هـ)
ناسخ الحديث ومنسوخه - لأبي حفص عمر بن أحمد بن عثمان بن شاهين البغدادي المتوفى سنة (385 هـ)
الناسخ والمنسوخ - لأبي القاسم عبد الكريم بن هوازن بن عبد الملك القشيري الفقيه الأصولي المتكلم المفسر النحوي المتوفى سنة )465 هـ(
الاعتبار في الناسخ والمنسوخ - من الآثار لمحمد بن موسى بن عثمان بن حازم أبو بكر الهمداني المتوفى سنة (584 هـ) كتابه المعروف المشهور الاعتبار في الناسخ والمنسوخ من الآثار وسيأتي الكلام عنه.
إعلام العالم بعد رسوخه بحقائق ناسخ الحديث ومنسوخه - لأبي الفرج جمال الدين عبد الرحمن بن علي بن الجوزي الحنبلي البغدادي المتوفى سنة (597هـ) وقد حققه أحمد عبد الله الزهراني في رسالة ماجستير بجامعة أم القرى عام (97/1398) وله كتاب آخر سماه) إخبار أهل الرسوخ في الفقه والحديث بمقدار المنسوخ من الحديث( ذكر فيه اثنين وعشرين حديثا مما قيل: إنها منسوخة. طبع بالقاهرة نشرته مكتبة الكليات الأزهرية.
الناسخ والمنسوخ في الحديث - لأبي حامد أحمد بن محمد بن مظفر بن المختار الرازي المتوفى بعد سنة (631هـ) طبع في مكتبة الفاروق الحديثة القاهرة 1422هـ بتحقيق أبي يعقوب نشأت بن كمال المصري.
الناسخ والمنسوخ في الحديث - لأبي بكر بن موسى الخوارزمي المتوفى سنة (710هـ) مخطوط توجد نسخة منه في مكتبة أيا صوفيا- استانبول – (872)
رسوخ الأحبار في منسوخ الأخبار - برهان الدين الجعبري إبراهيم بن عمر المتوفى سنة (732هـ) طبعته مؤسسة الكتب الثقافية بتحقيق حسن محمد الأهدل.
عدة المنسوخ في الحديث - لبدر الدين حسين بن عبد الرحمن بن محمد بن علي ابن أبي بكر بن الشيخ علي الأهدل المتوفى سنة (855 هـ)

An-Nasikh wal-Mansukh, karya Qatadah bin Di'amah As-Sadusi (wafat 118 H), namun tidak sampai ke tangan kita.

4.0 Kajian kitab Nasikh Wa al-Mansukh Min al-Hadis

4.1.0 Biodata Penulis

Al-hafiz al-Muhaddith al-Wa'iz Abu Hafs U'mar Bin Ahmad bin Uthman bin Ahmad Bin Muhammad bin Ayub al-Baghdadi masyhur dengan panggilan Ibn Syahin. Sebab dinamakan Ibn Syahin mengikut nama datuk sebelah ibunya Ahmad bin Muhammad bin Yusuf bin Syahin al-Syaibani. Dilahirkan pada bulan safar tahun 297H dan meninggal setelah berumur 89 tahun pada 385H.

Mula belajar hadith sejak remaja lagi. Berkata tentang dirinya " aku mula menulis hadith seingat aku pada tahun 308H dan aku tulis dengan tanganku sendiri, ketika itu aku berumur 11 tahun". Menjelajah untuk menuntut ilmu hadith ke Syam, Basrah dan Mesir.

4.1.1 Antara Gurunya;

Abdullah bin Sulaiman bin al-Asy'as, abu Bakar bin Abi Daud al-Sajistani (316H).
Yahya bin Muhammad bin Sho'id al-Hafiz (228-318)
Ahmad bin Muhammad bin Muhammad bin Sulaiman al-Baghandi al-Hafiz bin al-Hafiz-bin al-Hafiz (326H)
Ahmad bin Salman bin al-Hasan al-Najjad al-Hafiz al- Faqih (348H)
Ibn Daud, Abu Bakar Muhammad bin Daud bin Sulaiman al-Naisaburi.

4.1.2 Antara Muridnya;

Anaknya, Ubaidullah bin Abi Hafs bin Syaibani. Meninggal pada Rabiul Awwal 440H
Abu Bakar Muhammad bin Ismail al-Warraq al-Baghdadi 378H
Abu al-Qasim Ali bin al-Qadi Abi Ali al-Tannukhi al-Basri 365-447H
Abu al-Qasim Ubaidullah bin Ahmad bin Uthman al-Azhari al-Baghdadi 355-435H
Abdul Aziz b Ali al-Azji, 356-444H

4.1.3 Pujian Ulama' terhadapnya

قال الخطيب: "كان ثقة أميناً - تاريخ بغداد (11/265
وقال ابن ماكولا: " هو الثقة الأمين، جمع الأبواب والتراجم وصنف كثيراً - السير (16/431
وقال الذهبي: الشيخ الصدوق الحافظ العالم الواعظ شيخ العراق- السير (16/431
وقال ابن ناصر الدين الدمشقي: " كان إماماً حافظاً، كثير التصانيف، من الثقات المأمونين - السير (16/431

4.2 Ringkasan Kitab

Nama kitab ini " Nasikh Wa al-Mansukh Min al-Hadith " seperti yang tertulis pada naskhah tulisan tangan. Masyhur dengan nama ini dan tiada khilaf padanya.

Naskah asalnya dalam bentuk filem berada di Maahad al-Makhtutat al-'Arabiah, nombor 525, . Dalam bentuk skrol no 1107, naskah ini terdiri daripada 69 helaian, setiap helai daripadanya mempunyai 24 baris tulisan lengkap, kecuali helaian pertama dibahagi kepada beberapa bahagian.

Kitab ini secara sahihnya dinisbahkan kepada Ibn Syahin, memandangkan semua naskah tulisan tangan dan terjemahannya dinisbahkan kepadanya.

Cetakan pertama oleh Dar-al-Kutub al-'Ilmiah Beirut Lubnan, pada tahun 1992/1412H. Satu Jilid sahaja dan mempunyai 296 halaman. Ditahqiq oleh Ali Mi'wad, dan 'Adil Abd al-Maujud.

4.2.0 Method penulis

1) Penulis mendahului ringkasan muqaddimah dan disertakan padanya beberapa hadith dan athar yang mengharuskan naskh hadith.

2) Susunan kitab ini adalah mengikut bab, dimulakan dengan hadith - hadith yang dinasakhkan kemudian didatangkan al-mutaba'at, dan al-syawahid baginya, kemudian diikuti dengan hadith - hadith yang menasakhkan.

3) Adakala penulis menghukum hadith - hadith tersebut dan mendatangkan I'llatnya dan ikhtilaf para perawi. Contoh :

4) Ada ketikanya penulis yakin dengan naskh dan ada kalanya penulis meletakkannya dalam kebarangkalian, ada kala penulis yakin hadith tersebut tidak perlu dinasakhkan lalu mentaufikkannya. Contoh :

5) Penulis mendatangkan hadith berserta sanadnya dan dengan turuq yang berbagai. Amat berhati-hati dalam berkata-kata tentang perawi dan masalah fekah, beliau akan menaqalkan kata-kata ulama dan salafus salih dalam permasalahan ini seperti Imam Malik, Imam Syafi'e, Imam Auza'ie, dan Imam Ahmad dan lainnya. contoh (m/s 66 & 89-kitab)

4.2.1 Istilah - Istilah Yang Digunakan Ialah Seperti,

(حديث آخر من المنسوخ)، (حديث آخر في باب) = Hadith yang dimansukhkan
( باب النسخ لهذا الحديث) ، ( الخلاف في ذلك) = Hadith yang menasakhkan

4.2.1 Cetakan Kitab

1988 – dicetak di Dar al-Turath al-Arabi Mesir, ditahqiq oleh Muhammad Ibrahim al-Hafnawi. Dikatakan ia adalah Thesis PHD daripada Universiti al-Azhar tahun 1979.
1988 – dicetak di Makatabah al-Manar, Jordan, ditahqiq oleh Samir bin Amin al-Zuhri, bilangan hadisnya 676 hadis.
1992 – dicetak di Dar al-Kutub al-Ilmiah, ditahqiq oleh Ali Mi'wad, dan 'Adil Abd al-Maujud,
Cetakan Dar Ibn Hazm ditahqiq oleh al-Sadiq bin Abd Rahman al-Gharbani.
Dan tahqiq dalam bentuk thesis master di Universiti Ummul Qura tahun 1406H, tidak dicetak.

إختلاف أمتي رحمة

2010-08-15T01:07:00.003+08:00

Enam Pesanan Rasulullah S.A.W Untuk Mengeratkan Persaudaraan

2010-01-20T16:52:00.000+08:00

1. Sesiapa yang mengubati kedukaan dan kesedihan saudaranya Allah akan menghilangkan kedukaan dan kesedihannya pada hari akhirat.
2. Sesiapa yang membantu saudaranya yang berada dalam kesusahan, Allah akan permudahkan segala urusannya di dunia dan di akhirat.
3. Sesiapa yang menjaga keaiban saudaranya, Allah akan menjaga keaibannya di dunia dan di akhirat.
4. Allah akan sentiasa menolong kita selagi kita menolong saudara kita.
5. Sesiapa yang kehidupannya sentiasa bergelumang dengan ilmu, Allah akan permudahkannya dengan ilmunya itu jalan untuk ke syurga.
6. Allah akan memberikan ketenangan, rahmatnya, dipelihara oleh malaikat, dan diletakkan dikalangan mereka yang dekat dengannya, bagi mereka yang berkumpul di masjid (rumah Allah) kerana membaca al-Quran dan mempelajarinya.

Ini antara sifat dan peribadi yang patut diterjemahkan dalam setiap diri muslim. Dengan adanya sifat-sifat ini segala persengketaan dan perbalahan akan berakhir dengan baik dan tidak akan berlanjutan.

Dalam surah al-Imran ayat 110, Allah s.w.t menjelaskan bahawa orang Islam adalah sebaik manusia yang mempamerkan serta menyeru kepada kebaikan dan menghindarkan kejahatan.

"kamu (Wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat Yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat Segala perkara Yang baik dan melarang daripada Segala perkara Yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). dan kalaulah ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana Yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada Yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang Yang fasik". (al-Imran 110)

Umat yang terbaik mempunyai ciri akhlak yang terpuji serta disenangi oleh semua orang. Islam telah membuktikan kekuatan ikatan persaudaraan yang teguh antara para sahabat nabi s.a.w diawal kemunculan Islam. Mereka hidup dalam keadaan harmoni dan saling membantu antara satu sama lain. Sekiranya berlaku perselisihan dan perbezaan pendapat mereka segera merujuk kepada Nabi s.a.w bagi menyelesaikannya, ianya agar perselisihan antara mereka tidak merebak dan berakhir dengan perpecahan. Dengan persaudaraan umatnya yang teguh, Islam telah mengungguli era ketamadunannya. Seperti kata pujangga terkenal Ahmad Syauki " keunggulan sesuatu tamadun itu terletak pada kemuliaan akhlak umatnya".

Demikianlah generasi Islam terawal yang patut dijadikan contoh oleh umat Islam masa kini, generasi yang mendapat didikan terus dari Rasulullah s.a.w . Persaudaraan antara mereka bagaikan ada ikatan kekeluargaan hingga boleh mewarisi harta peninggalan saudara seislam.

Fakta Kalimah Allah

2010-01-08T16:06:00.002+08:00

1. Dalam Kamus Lisan Arab

Imam al-laith berkata “Nama Allah yang maha agong ialah ALLAH, iaitu ALLAH tiada tuhan melainkannya hanya yang Esa., ( membuktikan bahawa ia menjadi hak eksklusif bagi orang islam menggunakan nama Allah sebab orang islam mengaku bahawa Allah hanya satu. Tidak pada Kristian mereka berpegang kepada kepercayaan trinity.

Berkata abu haitham; “ perkataan Allah berasal dari perkataan “ilah”, firman Allah taala yang bermaksud; “Allah tidak sekali-kali mempunyai anak, dan tidak ada sama sekali sebarang Tuhan bersamaNya; (Kalaulah ada banyak Tuhan) tentulah tiap-tiap Tuhan itu akan Menguasai dan menguruskan Segala Yang diciptakannya Dengan bersendirian, dan tentulah setengahnya akan bertindak mengalahkan setengahnya Yang lain. Maha suci Allah dari apa Yang dikatakan oleh mereka (yang musyrik) itu”. (Al-mukminun-91).

Al haitham berkata lagi, tuhan ialah yang disembah, dan Ia adalah pencipta hambanya, memberi rezki dan mentadbir makhluk yang diciptanya, dan tuhan yang tidak bersifat demikian bukannya tuhan, sekalipun ia disembah secara salah, bahkan ia hanyalah makhluk yang dijadikan alat penyembahan.

Setiap yang memiliki sesuatu, maka ia di panggil rabb yakni (pemilik), contoh; pemilik binatang tunggangan, pemilik rumah, fulan itu tuan rumah. Ada Pendapat mengatakan bahawa al-rabb pada bahasanya bermakna pemilik, tuan, pentadbir, penjaga, yang mendirikan, dan yang memberi nikmat.

2. Ayat al-quran.

Ayat al quran. Membuktikan bahawa yang dinamakan “Allah” itu tidak mempunyai anak, dan tidak mempunyai sekutu tuhan yang lain..

“Allah tidak sekali-kali mempunyai anak, dan tidak ada sama sekali sebarang Tuhan bersamaNya; (Kalaulah ada banyak Tuhan) tentulah tiap-tiap Tuhan itu akan Menguasai dan menguruskan Segala Yang diciptakannya Dengan bersendirian, dan tentulah setengahnya akan bertindak mengalahkan setengahnya Yang lain. Maha suci Allah dari apa Yang dikatakan oleh mereka (yang musyrik) itu”.( al-mukminun 91).

“tetapi Aku sendiri percaya dan yakin Dengan sepenuhnya Bahawa Dia lah Allah, Tuhanku, dan Aku tidak sekutukan sesuatu pun Dengan Tuhanku”.( al-kahfi-38)

“…Iaitu kita semua tidak menyembah melainkan Allah, dan kita tidak sekutukan dengannya sesuatu jua pun; dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan sebahagian Yang lain untuk dijadikan orang-orang Yang dipuja dan didewa-dewakan selain dari Allah".( al-imran-64).

Kalimah ini membuktikan cukup hanya akal dapat mengesahkannya, bahawa seluruh manusia itu hamba Allah, tidak boleh sebahagian mereka sahaja yang taat kepada Allah dengan melakukan ibadat. Dan tidak boleh bagi manusia mentaati sesama mereka kecuali atas dasar mentaati Allah.( kitab ahkam al-quran, oleh ahmad bin ali @ abi bakar ar-razi al-jassas al-hanafi).

Ini membuktikan bahawa tuhan bagi semua manusia ialah Allah, dan semua nabi yang diturunkan oleh Allah menyeru kepada agama yang satu iaitu al-Hanif yakni agama Islam dan menyembah tuhan yang satu iaitu Allah. Nabi Isa ialah utusan Allah untuk menyeru kepada umatnya agar beriman kepada Allah, bukannya tuhan anak, seperti yang didakwa oleh kristien.

3. Dalam tafsir ar-razi.bab7 juzuk 1.tafsir kepada "Bismillahirrahmanirrahim".

"Pendapat setengah ulama mengatakan bahawa; lafaz Allah bukan berasal dari kalimah arab, tetapi dari bahasa Ibrani atau suryani, tetapi mereka mengatakan “Ilahan”, “rahmanan”, dan “marhayana”

Adapun pendapat ramai mengatakan ia berasal dari kalimah arab. Mereka yang berpendapat bahawa lafaz Allah adalah isim alam bagi allah taala, berkecuali dalam perbahasan ini. Mereka yang menentang pendapat Allah dari bahasa Ibrani dan suryani terbahagi kepada 2.

1. Pendapat Ulama kuffah: asal perkataan Allah dari “ilah”, kemudian dimasukkan alif dan lam untuk tujuan ta’zim maka jadi “ al-ilah”, kemudian dihazafkan hamzah kerana berat dalam pertuturan, jadi “”alilah”(yakni lam pertama baris bawah), bertemu dua lam di situ, kemudian diidghamkan lam pertama kepada lam yang kedua, maka jadi “Allah”.

2. Pendapat ulama basrah: asal perkataan Allah ialah “ lah”, kemudian dimasukkan alif dan lam, maka jadi “Allah”.

Berkata al-khalil; telah bersepakat para ulama bahawa pendapat kami “Allah” khusus kepada Allah taala. Demikian juga pendapat kami “al-ilah”, khusus penggunaanya kepada Allah taala sahaja. Adapun pendapat yang mengitlakkan nama “al-ilah” kepada selain Allah, mereka mensyaratkan idhafat seperti contoh: “ilah kaza” , ataupun tidak mengidhafatkannya, seperti firman Allah dalam menceritakan perihal kaum musa;

“Wahai Musa buatlah untuk Kami suatu Tuhan (berhala) sebagaimana mereka mempunyai beberapa tuhan”. Nabi Musa menjawab: “Sesungguhnya kamu ini adalah kaum Yang jahil”.(al-a’raf-138)

Masalah kelima: ketahuilah sesunggunya “Allah” adalah nama yang eksklusif, dan ada keistimewaan yang tidak terdapat dalam nama-nama lain bagi Allah taala. Kami akan terangkan di sini. Keistimewaan pertama;

1. الله Kalau di hazaf alif “ لله”akan tetap membawa maksud Allah contoh; firman Allah taala { وَلِلَّهِ جُنُودُ السموات والأرض } [ الفتح : 4 ] { وَلِلَّهِ خَزَائِنُ السموات والأرض } [ المنافقون : 7 ]

2. Kalau kamu hazafkan lam yang pertama له"” tetap membawa maksud Allah; contoh{ لَّهُ مَقَالِيدُ السموات والأرض } [ الزمر : 63 ] وقوله : { لَهُ الملك وَلَهُ الحمد } [ التغابن1

3. Kalau kamu hazafkan lam yang kedua” ه” tetap akan membawa maksud Allah; contoh { قُلْ هُوَ الله أَحَدٌ } [ الإخلاص : 1 ] وقوله : { هُوَ الحى لاَ إله إِلاَّ هُوَ } [ غافر : 65 ]. wau pada هو adalah wau tambahan (واو زائدة ) buktinya ia akan gugur apabila digunakan pada tasniah dan jamak.

Sebagaimana terdapat keistimewaan pada lafaz Allah, ada juga pada makna Allah, jika kita menyeru nama Allah dengan Rahman, maka kita sifatkan Allah dengan sifat maha pengasih/pemurah, bukannya dengan sifat qahar. Jika kita seru Allah dengan a’lim, kita sifatkannya dengan maha berilmu, bukannya dengan qudrah dan begitu juga seterusnya. Akan tetapi jika kita seru Allah dengan ya “Allah” maka kita telah menyifatkan Allah dengan semua sifat-sifatnya. Kerana ‘al-ilah’ (yakni tuhan) bukanlah tuhan melainkan ia bersifat dengan semua sifat-sifat tuhan.

Keistimewaan kedua; kalimah syahadah merupakan kalimah yang menghilangkan kekufuran dan menjadikan seseorang itu islam, dan kalimah syahadah tidak sah melainkan dengan kalimah “ALLAH”. Kalau seorang kafir mengatakan aku bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan ar-Rahman, atau ar-Rahim, atau al-Malik, atau al-Quddus, dia tidak keluar dari kekufuran dan tidak menjadi Islam. Adapun apabila bersaksi bahawa tiada tuhan yang disembah selain Allah, dia akan keluar dari kufur dan masuk kepada Islam. Inilah keistimewaan lafaz “ALLAH”.

4. Dalam Bible. Rujuk web berikut:

- http://www.jamaat.net/name/name4.html

- http://www.islamic-awareness.org/Quran/Sources/Allah/BibAllah.html

- http://www.answering-christianity.com/allah.htm

Apa yang boleh dikatakan ialah, agama yang diturunkan kepada Nabi Isa a.s ialah Agama Islam dan beliau menyeru umat manusia pada waktu itu kepada menyembah ALLAH yang satu. Dan berpegang dengan Injil yang diturunkan oleh Allah kepada Nabi Isa a.s

Setelah diutuskan Nabi Muhammad S.A.W, masih ada yang setia dengan ajaran Nabi Isa, mereka digelar Ahli Kitab, dan mereka masih mempercayai Allah tuhan yang satu. Pengikut ajaran nabi Isa telah menyeleweng dan mengatakan bahawa ada tuhan anak, tuhan ibu dan tuhan bapa. Firman Allah taala dalam surah an-nisa' :

"Wahai ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani)! janganlah kamu melampaui batas Dalam perkara ugama kamu, dan janganlah kamu mengatakan sesuatu terhadap Allah melainkan Yang benar; Sesungguhnya Al masih Isa Ibni Maryam itu hanya seorang pesuruh Allah dan kalimah Allah Yang telah disampaikanNya kepada Maryam, dan (ia juga tiupan) roh daripadanya. maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-rasulNya, dan janganlah kamu mengatakan: "(Tuhan itu) tiga". berhentilah (daripada mengatakan Yang demikian), supaya menjadi kebaikan bagi kamu. Hanyasanya Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa, Maha suci Allah daripada mempunyai anak. bagi Allah jualah Segala Yang ada di langit dan Yang ada di bumi. dan cukuplah menjadi pengawal (yang mentadbirkan sekalian makhlukNya)". (Al-nisa'-171)

Namun hakikat pada masa ini, di Malaysia adakah mereka masih digelar ahli kitab dan mempercayai Allah ?, atau mereka hendak menggunakan kalimah ALLAH ini supaya dapat mempengaruhi atau memperdayakan orang Islam yang lemah imannya untuk menyertai kepercayaan mereka?.

Umat Islam perlu berganding usaha dan bersepakat bagi menyelesaikan masalah ini. Bersatu demi memurnikan agama Islam tercinta jauh dari persengketaan politik. Berjuanglah demi Allah bukan demi kepentingan diri, pahaman politik, dan kaum atau puak.

Di mana Kredibiliti Ulama dan Ilmuan Islam

2009-12-29T23:33:00.001+08:00

Kekuatan orang-orang beriman berasal dari persatuan, artinya mengerahkan segenap tenaganya untuk berdaakwah kepada agama Allah dan akhlak al-Qur'an. Dengan persatuan, mereka dapat memberi tumpuan yang baik untuk menyampaikan tanda-tanda kekuasaan Allah melalui karya-karya ilmiah, dan sebagainya bahkan dapat menonjolkan akhlak muslim yang saling berkasih-sayang dan bersatu hati dalam setiap perkara.

Tetapi apabila ilmuan islam berbalah, kepada siapa umat Islam nak bergantung harap?? dan bagaimana persepsi orang bukan Islam terhadap Islam ??

Cukuplah Islam tercalar dengan penghinaan oleh musuhnya dan akhlak umat Islam yang tak bercirikan Islam. Ilmuan dan Ulama' Islam pun nak join sama mencalarkan Islam. Islam sudah lengkap dan sempurna. setakat perbezaan pendapat dan khilaf Ulama apa untungnya kita pertikaikan jika itu membawa kepada perpecahan.

Teringat kenyataan dr Osman Chuah semasa seminar Orang China di Malaysia di UKM satu masa dulu.. beliau berkata " antara faktor orang China takut nak masuk Islam sebab keliru mana satu Islam yang betul, Islam PAS atau UMNO atau Tabligh atau Wahhabi".

Dimana kredibiliti Ulama dan Ilmuan Islam dalam mengamalkan ayat suci Al-quran;

"dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (ugama Islam), dan janganlah kamu bercerai-berai; dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliyah dahulu), lalu Allah menyatukan di antara hati kamu (sehingga kamu bersatu-padu Dengan nikmat Islam), maka menjadilah kamu Dengan nikmat Allah itu orang-orang Islam Yang bersaudara. dan kamu dahulu telah berada di tepi jurang neraka (disebabkan kekufuran kamu semasa jahiliyah), lalu Allah selamatkan kamu dari neraka itu (disebabkan nikmat Islam juga). Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu ayat-ayat keteranganNya, supaya kamu mendapat petunjuk hidayahNya". (Al-Imran 103)

Amat besarlah kerugian Umat Islam jika akhlak dan sifat ulama dan ilmuannya yang suka berbalah hanya untuk kepentingan diri sendir bukan untuk kepentingan umat Islam..renungilah firman Allah ini;

Maksudnya: "dan Demi sesungguhnya, Allah telah menepati janjinya (memberikan pertolongan) kepada kamu ketika kamu (berjaya) membunuh mereka (beramai-ramai) Dengan izinNya, sehingga ke masa kamu lemah (hilang semangat untuk meneruskan perjuangan) dan kamu berbalah Dalam urusan (perang) itu, serta kamu pula menderhaka (melanggar perintah Rasulullah) sesudah Allah perlihatkan kepada kamu akan apa Yang kamu sukai (Kemenangan dan harta rampasan perang). di antara kamu ada Yang menghendaki keuntungan dunia semata-mata, dan di antara kamu ada Yang menghendaki akhirat, kemudian Allah memalingkan kamu daripada menewaskan mereka untuk menguji (iman dan kesabaran) kamu; dan Sesungguhnya Allah telah memaafkan kamu, (semata-mata Dengan limpah kurniaNya). dan (ingatlah), Allah sentiasa melimpahkan kurniaNya kepada orang-orang Yang beriman" (Al-Imran 152).

Kahwin Kerana Nafsu Atau Kasih Sayang

2009-12-13T14:57:00.002+08:00

Hubungan lelaki dan perempuan adalah fitrah kejadian yang ditetapkan oleh Allah taala, hubungan yang dijalinkan hendaklah atas dasar syariat. Firman Allah taala ;

Maksudnya; "Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu Dengan Yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang Yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan Yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha mendalam pengetahuannya (akan keadaan dan amalan kamu)". Al-hujurat-13

Dalam Islam hubungan tersebut adalah ikatan perkahwinan yang sah. Timbul persoalan apabila pasangan yang berkahwin selalu menghadapi masalah dalam rumah tangga, apabila membincangkan perkara ini, ada pihak yang mendakwa perkahwinan yang berdasarkan hawa nafsu akan sering dilanda masalah, adapun perkahwinan yang didasari dengan kasih sayang kurang mempunyai masalah.

Pada pandangan saya ikatan kekeluargaan itu terdiri daripada ikatan antara dua insan yang berlainan jantina iaitu lelaki dan perempuan yang mempunyai hormon yang berbeza. Sudah tentu dua insan ini berbeza dari segi emosi, pemikiran, jasmani dan rohaninya. Maka apabila berlaku masalah dan pertengkaran, masing-masing akan mempertahankan diri dengan emosi dan pemikiran tersendiri. Sekiranya keluarga itu tidak bijak mengawal emosi maka akan bertambah parah masalah tersebut dan sebaliknya.

Perkahwinan atas dasar kasih sayang memang tidak dapat disangkal lagi sebagaimana firman Allah taala;

Maksudnya; "Dan di antara tanda-tanda Yang membuktikan kekuasaannya dan rahmatNya, Bahawa ia menciptakan untuk kamu (Wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikannya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya Yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang Yang berfikir".ar-Ruum-21

Dalam ayat ini dapat difahami bahawa nikmat kasih sayang itu wujud dalam suasana hubungan antara lelaki dan perempuan yakni selepas bergelar suami dan isteri. Imam al-Alusi dalam menafsirkan ayat ini menyebutkan bahawa : "diciptakan bagi kamu isteri dari jenis kamu sendiri( yakni asal penciptaan hawa dari rusuk adam), supaya kamu cenderung kepadanya, sesungguhnya faktor sejenis ini akan menguatkan lagi hubungan kasih sayang".

Berkahwin kerana nafsu, bukan kerana kasih sayang selalu menjadi hujah sesetengah golongan isteri yang kononnya kecewa dengan suami mereka yang tidak mengendahkan perasan,dan hati isteri dalam kehidupan berumah tangga. Isteri dikatakan menjadi mangsa suami, yang mengabaikan tanggungjawab dan sebagainya. Namun dalam menyelesaikan hubungan rumah tangga suami dan isteri harus bermuhasabah diri masing-masing, dan perlu bertolak ansur. Hujah ataupun tohmahan ini dilihat seolah-olah nafsu itu sesuatu yang buruk dan amat keji, sedangkan perasaan kasih sayang sendiri memerlukan kepada nafsu, makan perlu kepada nafsu, tidur dan kehidupan keseluruhannya perlu kepada nafsu.

Apakah yang dikatakan nafsu itu. Nafsu itu satu perkataan daripada bahasa arab dan dalam Bahasa Melayu membawa erti keinginan yang kuat. Jadi semua perkara tidak akan berlaku dan terjadi melainkan dengan adanya keinginan dalam diri kita. Adapun keinginan dan perbuatan kita didorong oleh nafsu, sama ada nafsu yang mengajak kepada kebaikan ataupun yang mengajak kepada kejahatan.

Nafsu terbahagi kepada nafsu muthmainnah, nafsu lawwamah, nafsu mulhimah, dan nafsu amarah. Tingkatan nafsu yang paling buruk ialah nafsu amarah, iaitu nafsu yang menyeru kepada kejahatan. Dan nafsu inilah yang perlu kita bendung dengan berkahwin, supaya diri kita tidak dikawal olehnya lalu menjerumuskan diri dalam lembah kehinaan.

Sekiranya dikatakan, ada sesetengah pasangan yang berkahwin bukan kerana keinginan dan nafsu kasih sayang, yang ada hanya nafsu keinginan seks semata, ya saya katakan ada, ini kerana berkahwin atas dasar keinginan seks adalah bagi menghalang diri daripada melakukan kemaksiatan yang merosakkan, selagi mana perkahwinan itu tidak melanggar etika dan peraturan perkahwinan yang telah ditetapkan oleh syariat. itu juga yang disarankan oleh Rasulullah S.A.W. , sabdanya yang bermaksud;

Daripada A'lqamah ra berkata: ketika aku berjalan bersama Abdullah r.a, Abdullah berkata: satu ketika kami bersama Rasulullah S.A.W, lalu beliau bersabda: "sesiapa di antara kamu yang ada keinginan seks ( Jimak ) hendaklah dia berkahwin, kerana dengan berkahwin dapat memelihara pandangan dan juga kemaluan daripada terjebak dalam melakukan kemaksiatan. Bagi sesiapa yang tak mampu untuk berkahwin hendaklah dia berpuasa, kerana puasa dapat menghalang nafsu". (muttafaq alaih)

Imam an-Nawawi dalam mensyarahkan hadis ini menyatakan bahawa; pendapat ulama terbahagi kepada dua dalam makna "al-baah".

Pertama dan yang paling sahih: maknanya pada bahasa iaitu jimak. Maksudnya sesiapa di antara kamu yang mampu berjimak dan mampu menyediakan nafkah perkahwinan hendaklah ia berkahwin.

Kedua: maknanya nafkah perkahwinan. Maksudnya sesiapa yang mampu menyediakan nafkah perkahwinan hendaklah berkahwin, dan sesiapa yang tidak mampu hendaklah ia berpuasa bagi mengekang syahwatnya. Mereka yang berpegang dengan pendapat ini menyatakan: maksud sabda nabi " sesiapa yang tak mampu hendaklah ia berpuasa" mereka berkata; bagi mereka yang tidak mempunyai keinginan seks (jimak) tidak perlu berpuasa untuk mengekang nafsu syahwatnya. Maka wajib mentakwilkan "al-baah" itu kepada kemampuan nafkah

Jelas dalam hadis ini, saranan daripada Rasulullah agar pemuda-pemuda berkahwin bagi mengekang nafsu daripada dilepaskan tidak pada tempatnya. Maka berkahwin di sini atas dasar menghalang nafsu ammarah daripada menguasai diri adalah wajib hukumnya.

Tidak semestinya berkahwin dengan sebab nafsu tidak mempunyai kasih sayang. Ketika proses memilih calon isteri dan bertunang kita digalakkan untuk memilih calon yang sekufu yakni yang sesuai dengan diri kita. Tempoh bertunang merupakan satu tempoh untuk melahirkan perasaan kasih dan sayang agar permulaan di alam rumah tangga bermula dengan baik.

Islam amat memandang berat kepada kesalahan zina kerana ia mengakibatkan keruntuhan sistem kekeluargaan, begitu juga perkara-perkara yang menjebakkan diri dalam kancah zina, seperti berpakaian menjolok mata, melihat aurat bukan muhrim, bersentuhan lelaki dan perempuan tanpa sebab, berdua-duaan lelaki dan perempuan dan sebagainya. Firman Allah taala;

Maksudnya : "dan janganlah kamu menghampiri zina, Sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan Yang keji dan satu jalan Yang jahat (yang membawa kerosakan)". Al-Israa' 32

Kesimpulannya berkahwin kerana nafsu bagi mengelakkan diri dari terjebak dalam kancah perzinaan bukanlah satu kesalahan bahkan satu kewajipan. Ia juga tidak boleh dijadikan sebagai hujah bagi menyatakan perkahwinan disebabkan nafsu tidak membawa kebahagian dan memporak-perandakan rumah tangga.

Cakap Baik-Baik

2009-12-02T15:07:00.001+08:00

بسم الله الرحمان الرحيم

عن أبي هريرة – رضي الله عنه – أن رسو ل الله صلى الله عليه وسلم قال :" من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فاليكرم جاره ، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم ضيفه". رواه بخاري ومسلم

Maksudnya : "Daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda : "Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat maka hendaklah ia bercakap yang baik-baik ataupun diam sahaja, dan barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat hendaklah ia memuliakan jirannya, dan barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat hendaklah ia memuliakan tetamunya". Hadis riwayat Bukhari dan Muslim".

Nabi S.A.W telah memberi pengajaran yang terbaik kepada umatnya, iaitu dengan melakukan kebaikan sama ada untuk diri sendiri dan juga kepada orang lain.

Apa yang boleh di fahami ialah kepentingan menjaga keharmonian, kesejahteraan dan kesepaduan sesama mukmin dan manusia keseluruhannya. Perkara ini hanya boleh dijaga dan dipelihara dengan adab dan perlakuan yang baik. Saidatina Aisyah ketika mana ditanya mengenai akhlak nabi S.A.W beliau menjawab " adalah akhlak nabi S.A.W al-Quran".

Imam Abu Muhammad bin Abi Zaid al-Maliki berkata : " keseluruhan akhlak-akhlak mulia terkumpul dalam empat hadis :

1) Maksud hadis Nabi S.A.W: "Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat maka hendaklah ia bercakap yang baik-baik ataupun diam sahaja".

2) Maksud hadis Nabi S.A.W : "Daripada kesempurnaan Islam seseorang itu ia meninggalkan perkara yang sia-sia".

3) Maksud hadis Nabi S.A.W:"Jangan Marah".

4) Maksud hadis Nabi S.A.W "Tidak beriman seseorang kamu sehinggalah ia mengasihi temannya sepertiman ia mengasihi dirinya sendiri".

Hadis-hadis Nabi ini memberi pengajaran yang amat bererti kepada kita. Setiap muslim yang beriman akan menjaga kehormatan dirinya serta kesepaduan dan keharmonian hidup sesama mukmin.

Antara yang menonjol dalam akhlak seseorang ialah tentang percakapannya seperti mana yang dibincangkan dalam hadis ini.

Percakapan boleh menimbulkan pelbagai reaksi, sama ada positif dan negatif. ia dapat membuat seseorang itu gembira, sedih, ketawa, menangis, takut, benci dan sebagainya. Oleh yang demikian kita harus pandai menggunakan percakapan dan pertuturan agar tidak membawa kesan negatif kepada pendengar.

Imam as-Syafie Rahimahullah berkata : "berfikir sebelum bercakap tentang sesuatu perkara, jika tiada kesan buruk, bercakaplah. Sekiranya terdapat kesan buruk atau keraguan padanya jangan kamu bercakap".

Disebutkan dalam 'hilyatul auliya' "bahawa bagi seseorang insan tidak patut keluar dari perkataannya melainkan atas perkara yang perlu sahaja, seperti mana dia berbelanja atas apa yang patut sahaja daripada wangnya".

Kehidupan seharian kita tidak terlepas daripada bercakap, sama ada dalam berjual beli, bekerja, dan sebagainya. Kadang-kadang cakap kita menjadi hukuman yang yang boleh memudaratkan, kadang-kadang cakap kita boleh menyelamatkan seseorang dari bahaya. Kadang-kadang cakap kita boleh jadi ibadat, kadang-kadang cakap kita jadi maksiat. Kadang-kadang cakap menjadi fakta dan dirujuk oleh orang lain, kadang-kadang percakapan kita hanya pembohongan semata-mata.

Oleh yang demikian jagalah lidah kita agar menjadikan kita insan mulia di sisi Allah dan manusia. Dan dapat membawa keharmonian dan perpaduan bukannya persengketaan dan perbalahan.

Perdebatan Tidak Berhemah Melemahkan Kesatuan

2009-11-17T10:43:00.002+08:00

Salah satu rahasia penting dari Allah yang diungkapkan kepada orang-orang beriman adalah supaya tidak berdebat. Jika saling ber¬debat, kekuatan mereka akan hilang dan hati mereka akan menjadi lemah. Adapun ayat yang membicarakan masalah tersebut adalah sebagai berikut:

“Dan taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya dan jangan saling berdebat, yang menye¬babkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.” (Q.s. al-Anfal: 46).

Akhlak Qur’ani bercirikan kerendahan hati. Orang-orang yang berpegang pada nilai-nilai akhlak dalam al-Qur’an menghindari pertengkaran, mencari jalan keluar dari masa¬lah, memberikan kemudahan kepada orang, dan tidak menunjukkan ketamakan. Tanpa berpegang pada akhlak Qur’ani, pertikaian dan konflik tidak dapat dielakkan.

Sudah menjadi lumrah kehidupan setiap orang memiliki pendapat dan pandangan tersendiri. Misalnya, 20 orang yang sedang bermesyuarat maka 20 pendapat yang diutarakan. Jika setiap ahli mesyuarat tersebut masing-masing beranggapan bahawa pendapatnya sahaja yang betul, tiada kesepakatan antara mereka, maka akan berlaku konflik dan kekacauan.

Kadang-kadang agenda dan kepentingan peribadi yang membuatkan seseorang itu berkeras mempertahankan pendapatnya. Akibatnya, seluruh kekuatan dari 20 orang tersebut akan hilang, persatuan dan persaudaraan di antara mereka akan lemah.

Orang-orang yang beriman harus saling mencintai satu sama lain, berkorban dan saling mengeratkan setiakawan dan kerja sama di antara mereka. Terutama pada saat-saat menghadapi kesulitan, mereka harus menyi¬bukkan diri mengingat Allah, lebih bersabar dan saling membantu.

Berdebat dan mempertahankan pendapat masing-masing akan melemahkan kekuatan, sedangkan kerja sama dapat meningkatkan kekuatan di antara orang-orang beriman. Dalam ayat lainnya, Allah telah mengungkapkan rahsia bahwa jika orang-orang beriman tidak menjadi teman dan pelindung satu sama lain, maka akan ter¬jadi kekacauan dan kerusakan besar di muka bumi:

“Adapun orang-orang yang kafir, sebagian mereka menjadi pelindung bagi sebagian yang lain. Jika kamu tidak melaksanakan apa yang telah diperintahkan Allah (saling melindungi), niscaya akan terjadi kekacauan dan kerusakan yang besar.” (Q.s. al-Anfal: 73).

Setiap Muslim dibebani tanggung jawab. Mereka tidak boleh menganggap bahwa pertengkaran dengan sesama Muslim merupakan hal yang remeh, Itulah sebabnya Nabi S.A.W bersabda yang bermaksud;, “Takutlah kepada Allah, berda¬mailah sesama kamu agar Allah men¬cipta¬kan perdamai¬an sesama Muslim.”

Orang-orang Muslim jangan sampai saling melihat kesalahan atau kekurangan masing-masing, tetapi sebaliknya supaya menutupi kesalahan sesama Muslim yang lain dengan penuh kasih sayang.

Kekuatan orang-orang beriman berasal dari persatuan ini, artinya mengerahkan segenap tenaganya untuk berdaakwah kepada agama Allah dan akhlak al-Qur’an. Dengan persatuan, mereka dapat memberi tumpuan yang baik untuk menyampaikan tanda-tanda kekuasaan Allah melalui karya-karya ilmiah, dan sebagainya bahkan dapat menonjolkan akhlak muslim yang saling berkasih-sayang dan bersatu hati dalam setiap perkara.

Neraka Untuk An-Nammam

2009-11-04T12:57:00.001+08:00

Mengadu domba merupakan perbuatan yang boleh mengakibatkan persengketaan dan perbalahan antara dua belah pihak. Sikap suka menyampaikan cerita atau menyampaikan percakapan satu pihak kepada pihak yang lain dengan tujuan yang tidak baik sehingga menimbulkan perasaan tidak senang di hati pihak yang lain, dan akhirnya membawa kepada perselisihan faham antara kedua belah pihak adalah sama dengan menabur fitnah.

Dalam peristiwa Isra' dan Mi'raj, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam telah menyaksikan segolongan lelaki dan wanita yang memotong satu potongan daging daripada salah seorangdari mereka. Kemudian mereka meletakkan potongan daging tersebut pada mulut salah seorang dari mereka dan berkata kepadanya: "Makanlah sepertimana yang aku makan". Nabi Shallallahu 'alaihi wassalam bertanya: "Wahai Jibril, siapakah mereka itu?" Jibril 'alaihisalam menjawab: "Mereka inilah pengumpat, pencela serta pengadu domba".

Mengadu domba adalah maksud dari perkataan Arab an-namimah. An-namimah berasal dari perkataan an-namma yang bererti mengeluarkan berita dengan tujuan menghasut. Dalamkitab al-Mausu'ah al-Fiqhiah al-Muyassarah, an-namimah bermaksud memindahkan atau menyampaikan berita pada orang lain dengan tujuan yang tidak baik.

Menurut Imam al-Ghazzali Rahimahullah, perkataan an-namimah pada kebanyakan pendapat adalah menyampaikan percakapan orang lain kepada orang yang dikatakan. Contoh:Seseorang berkata kepada seseorang yang lain " Si Fulan mengatakan tentang engkau begini begini".
Contoh ucapan atau kata-kata lain yang menggambarkan tentang perbuatan mengadu domba, antaranya: "Dia melakukan begini terhadap hakmu", "dia merancang untuk merosakkan urusan kamu", "dia merancang untuk membantu musuh kamu" atau "dia memburuk-burukkan tentang hal dirimu".

Hukum Mengadu Domba

Ulama bersepakat bahawa mengadu domba termasuk antara dosa-dosa besar. Imam al-Ghazzali Rahimahullah menyatakan bahawa mengadu domba adalah dilarang kerana ianya mendedahkan sesuatu perkara yang tidak boleh didedahkan samada perkara itu tidak disukai oleh orang yang mengatakannya atau orang yang mendengarnya atau tidak disukai oleh orang yang ketiga (orang yang dikatakan).

Perbuatan yang dianggap mendedahkan sesuatu perkara itu adalah samada dengan kata-kata atau dengan tulisan atau dengan isyarat atau dengan gerak-geri, samada yang disampaikan itu daripada perbuatan atau percakapan, samada ianya tentang keaiban atau kekurangan pada diri orang yang dikatakan. Hakikat mengadu domba ialah mendedahkan atau membuka rahsia seseorang yang dia sendiri tidak suka orang lain mengetahuinya. Maka jika seseorang itu melihat sesuatu perkara (hal ehwal orang lain) hendaklah dia mendiamkan diri sahaja tanpa perlu menyebarkannya pada orang lain.

Walau bagaimanapun jika dengan menceritakan sesuatu perkara itu mendatangkan faedah kepada orang Islam atau dapat mencegah daripada berlakunya maksiat, maka tidaklah menjadi kesalahan jika dimaklumkan kepada yang lain. Contohnya: jika dia melihat seseorang mengambil harta orang lain, maka hendaklah dia menjadi saksi bagi melindungi hak orang yang empunya harta tersebut. Namun jika tujuan sebaliknya, perkara menceritakan hal atau percakapan orang lain dianggap sebagai mengadu domba.

Balasan Mengadu Domba

Mengadu domba merupakan salah satu daripada dosa-dosa besar kerana perbuatan ini akan mengakibatkan perkelahian antara dua belah pihak. Maka oleh kerana itu Allah Subhanahu wa Taala telah menjanjikan balasan azab yang pedih kepada golongan pengadu domba.

1. Firman Allah Subhanahu wa Taala yang menggambarkan tentang kecelakaan dan penghinaan bagi pengadu domba bermaksud : "Kecelakaan besar bagi tiap-tiap pencaci dan pengeji."

(Surah Humazah: 1)

Penghinaan, azab serta kebinasaan dari Allah Subhanahu wa Taala bagi golongan pencaci dan pengeji. Pencaci dan pengeji menurut Ibnu Abbas Radhiallahu 'anhu: orang yang suka mengadu domba, merosakkan kasih sayang (sesama manusia) dan penzalim yang membuka keaiban (orang lain).

2. Firman Allah Subhanahu wa Taala lagi dalam surah al-Qalam yang bermaksud;
"Yang suka mencaci lagi yang suka menyebarkan fitnah hasutan (untuk menjahilkan orang ramai)."

(Surah al-Qalam: 11-13)

Maksud ayat di atas ialah golongan yang suka mencaci dan menyebarkan fitnah untuk merosakkan orang lain dan ini tergolong di dalam perbuatan mengadu domba. Golongan ini tidak akan memasuki syurga sebagaimana yang diriwayatkan oleh Huzaifah Radhiallahu 'anhu, bahawa beliau mendengar Rasulullah Shallallahu 'alaihi wassalam bersabda:

Maksudnya: "Tidak masuk syurga orang yang suka mengadu domba"

(Hadis riwayat Muslim)

3. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan dari sahabat, Ibnu Abbas Radhiallahu 'anhuma, bahawa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wassalam berjalan pada suatu tempat lalu mendengar suara dua orang yang sedang disiksa di dalam kuburnya.

Maksudnya: "Rasulullah Shallallahu 'alaihi wassalam bersabda: "Dua orang (yang berada dalam kubur ini) disiksa, tapi bukan disiksa kerana melakukan dosa besar."

Baginda Shallallahu 'alaihi wassalam bersabda: "Ya, salah seorang daripada keduanya itu tidak bersuci dengan bersih setelah berkencing, sementara yang satu pula berjalan (di kalangan manusia) dengan mengadu domba"."

(Hadis riwayat al-Bukhari)

Bedasarkan al-Qur'an dan hadis Nabi Shallallahu 'alaihi wassalam, mengadu domba itu adalah haram dan neraka adalah tempat mereka sebagai balasan daripada Allah Subhanahu wa Taala. Adalah menjadi kewajipan kita untuk tidak melakukan perbuatan tersebut dan menolak jika di datangi oleh golongan yang suka melakukan sedemikian.

Cara Menolak Jika Didatangi Oleh Pengadu Domba

1) Jangan mempercayainya, kerana orang yang suka mengadu domba adalah orang yang fasik. Orang yang fasik ialah orang yang ditolak kesaksiannya (syahadah). Allah Subhanahu wa Taala berfirman:

Maksudnya ;
"Wahai orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu mengenainya sehingga menyebabkan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan."

(Surah al-Hujurat: 6)

2) Melarangnya supaya tidak mengadu domba dan menasihatinya serta mencela perbuatannya itu sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Taala:

Tafsirnya: "Suruhlah berbuat kebaikan, serta laranglah dari melakukan perbuatan yang mungkar."

(Surah al-Luqman:17)

3) Hendaklah membenci perbuatan mengadu domba itu kerana Allah Subhanahu wa Taala. Sesungguhnya perbuatannya itu sangat dibenci oleh Allah Subhanahu wa Taala. Maka wajib kita membenci perbuatannya sebagaimana Allah Subhanahu wa Taala membenci perbuatan tersebut.

4) Janganlah bersangka buruk terhadap sesama saudara dalam Islam yang tiada pada ketika itu. Firman Allah Subhanahu wa Taala:

Tafsirnya: "Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang), kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa."

(Surah al-Hujuraat: 12)

5) Tidak perlu memperbesar-besarkan apa yang disampaikan kepada kamu dengan mengintip atau mencari (keburukan) untuk memastikan (apa yang disampaikan), sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Taala: bermaksud: "Dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan dan keaiban orang."

(Surah al Hujuraat: 12)

6) Jangan kamu menerima apa yang kamu sendiri tidak suka dan melarang dari perbuatannya. Dan jangan disampaikan pula cerita tersebut pada yang lain, contohnya kamu berkata: "Si Fulan memberitahu kepadaku begini". Perkara seumpama ini juga dianggap sebagai mengadu domba dan mengumpat. Maka dalam keadaan ini, kamu sendiri melakukan apa yang kamu sendiri melarang (orang lain melakukannya).

Peliharalah lidah daripada melakukan perkara-perkara yang ditegah oleh syariat, seperti mengadu domba atau menyebar fitnah kerana ia merosakkan perhubungan sesama insan. Takutlah terhadap balasan mengadu domba itu. Balasannya adalah api neraka sebagaimana yang diperlihatkan kepada Nabi Shallallahu 'alaihi wassalam pada malam Isra' dan Mi'raj.

Cari Titik Persamaan Jangan Cari Perbezaan

2009-11-03T16:52:00.000+08:00

Kita sebagai orang Islam harus bersikap lebih terbuka, dalam apa jua perkara dalam kehidupan kepercayaan, pandangan dan sebagainya. Dalam dua tiga hari ini berlaku kes yang mendukacitakan.

Asri kena tangkap dengan alasan tiada tauliah mengajar di Selangor, walaupun dia memang tidak disenangi oleh sesetengah pihak, disebabkan pendapat beliau yang keras dan tidak meraikan sesetengah pendapat ulama lain. Oleh sebab yang demikian juga beberapa NGO tidak suka beliau dilantik menerajui YADIM.

Justeru beliau membuat sidang media dan berlakulah perdebatan maya antara Asri dan Nakhaie, yang baru ditawarkan jawatan YDP YADIM dengan mantan YDP YADIM.

Persoalannya di sini saya secara peribadi tidak menolak Asri 100%, dan saya pun merasakan penangkapan beliau oleh JAIS tidak wajar, kenapa tidak beliau dipanggil sahaja ke JAIS untuk memberi keterangan, atau berbincang secara baik memandangkan beliau merupakan ahli agama dan JAIS institusi agama. Kita perlu bersikap profesional dalam tindakan yang kita ambil. Tindakan yang telah diambil tersebut telah mencalarkan nama Islam di Malaysia, dan inikah sikap profesional orang Islam .

Asri pun kalau beliau tidak rancak mengeluarkan fatwa bida'ah, dan memecahbelahkan, beliau tidak akan terima nasib begini. Beliau seorang yang berpendidikan tinggi, saya rasa boleh berfikir secara matang untuk mengelakkan perpecahan di kalangan umat Islam di Malaysia.

Di Malaysia amalan ibadah diamalkan mengikut mazhab Imam Syafie, ulama' alam Nusantara terdahulu banyak mengeluarkan fatwa dan pendapat mengikut mazhab Imam Syafie serta melalui Ijtihad mereka. Ijtihad serta pendapat mereka tidak menyeleweng dari al-Quran dan Sunah, masih lagi dalam lingkungan syariat. Jadi dalam setiap fatwa dan pendapat yang beliau (Asri) keluarkan janganlah terlalu menyalahkan kenalah meraikan pendapat ulama terdahulu. Walaupun tiada terdapat dalam Quran dan Hadis namun itu ijtihad mereka bersandarkan juga kepada dua sember ini berserta tafsir dan syarahnya.

Imam Syafie mempunyai mazhab dan pengikutnya sendiri berbeza pendapat dengan Imam Malik yang juga mempunyai mazhab. Namun apabila berada di kawasan yang majoritinya mengamalkan mazhab Imam Malik, beliau meraikannya beliau ikut majoriti. Untuk mengelakkan fitnah dan perbalahan. Bahkan beliau menghormati Imam Malik sebagai gurunya.

Imam Syafie juga berkata, "pendapat aku benar dan barangkali ada salahnya, dan pendapat orang lain salah barangkali ada betulnya".

Pihak berkuasa negara pula perlu bijak menangani masalah ini. Tindakan yang diambil perlu berhikmah agar tidak berlaku ketegangan dan salah faham di kalangan masyarakat sama ada muslim mahupun non-muslim.

Dalam pada itu kita patut mencari kebenaran dan persamaan, bukannya mencari salah orang untuk membuktikan kebenaran sendiri. Ulama dan tabiin dahulu apabila berlaku perbezaan pendapat antara mereka dalam sesuatu masalah mereka bertemu dan berbahas untuk mencari kebenaran. Apabila kebenaran terserlah walaupun tidak memihak kepada diri sendiri, mereka akur dan ikut kepada kebenaran tersebut.

Namun apa yang berlaku sekarang perbahasan secara terbuka tanpa sekatan, tidak secara bersemuka, menegakkan dalil dan hujah untuk membetulkan pendapat sendiri, dalam waktu yang sama menyalahkan dan memburukkan pihak yang lain tanpa ada pelung membela diri atau mengemukakan hujah.

Sikap tidak profesional dan tidak mengikuti disiplin ilmu sebagaimana ulama terdahulu akan merugikan umat Islam. Ayat al-Quran dikupas Hadis dibahas namun hanya untuk yang mendengar, yang menyampaikan entahkan amal entahkan tidak.

Sama-sama kita elakkan perpecahan demi ISLAM.

Maaf…saya bukan ustaz !

2009-10-23T21:25:00.001+08:00

Perkataan ini sering didengari oleh mereka yang tidak belajar jurusan agama. Apabila ditanya soal yang berkaitan dengan agama mereka terus mengelak, atau diminta untuk perkara-perkara asas dan wajib bagi seorang muslim mereka terus juga mengelak. Sedangkan setiap muslim itu perlu mengetahui dan mendalami soal agamanya sesempurna mungkin untuk melengkapkan ibadatnya, supaya solatnya, puasanya, zakatnya, hajinya, sempurna dan diterima Allah.

Menyedihkan apabila hari ini semuanya diharapkan kepada ustaz (mereka yang belajar agama). Kebanyakan umat Islam hari ini apabila belajar bidang akademik mereka tidak menekankan soal agama mereka.

Setiap orang mempunyai kewajipan untuk menyempurnakan pengetahuannya tentang ilmu-ilmu fardu ain, selain itu urusan-urusan seharian yang sememangnya ada kaitan dengan agama. Soal makan minum perlu kepada hukum halal dan haramnya, mencari rezeki perlu mengetahui sumbernya yang halal, hubungan antara lelaki perempuan dan sebagainya.

Dalam kata lain kehidupan seorang muslim tidak dapat tidak mesti ada kaitan dengan agama. Pengalaman saya semasa belajar di Mesir, masyarakatb arab Mesir meskipun mereka belajar bidang akademik apabila bercakap tentang agama mampu mengeluarkan dalil daripada quran dan hadis, memang mereka orang arab, quran dan hadis dalam bahasa arab jadi mudah bagi mereka untuk menguasainya.

Kenapa tidak kita ? hari ini semuanya sudah diterjemahkan ke dalam bahasa kita, kalau kita tak dapat menguasainya dalam bahasa arab kenapa kita tidak boleh menguasainya dalam bentuk terjemahannya . Semua cabang ilmu agama sekarang ini sudah diterjemahkan dalam bahasa Malaysia kenapa kita masih tidak mampu untuk menguasainya. Apakah lagi alasan kita untuk tidak menguasainya.

Saya amat kagum dengan seorang guru saya iaitu Syekh Sya'aban Mahmud beliau seorang pakar dalam bidang farmasi dan bekerja di sebuang kilang pengeluaran ubat di Alexandria Mesir, akan tetapi beliau boleh menghafaz Sahih Bukhari dan menguasai kitab-kitab hadis yang enam berserta sanadnya. Beliau juga seorang hafiz al-Quran bukan sahaja ayatnya bahkan berserta nombor ayatnya, pernah beliau ceritakan dalam satu kelas pengajiannya, ketika beliau mengimamkan solat tarawikh (beliau membaca pada setiap rakaat satu juzuk) beliau ditegur oleh seorang makmum yang menganggap ayat yang dibacanya salah, beliau terus memulakan dari awal ayat yang dibacanya dan ternya tiada yang salah. Beliau mempunyai kelas pengajian hadis di beberapa buah Masjid sekitar Alexandria mesir.

Di negara kita banyak contoh yang kita boleh lihat suatu ketika dahulu terkenal seorang penceramah agama yang hafaz alquran, saya tidak ingat namanya, beliau merupakan seorang engineer. Ustaz akhil hay siapa yang tidak kenal, bekas seorang penyanyi tapi sekarang mampu berceramah agama. Tiada yang mustahil dalam kehidupan ini, yang penting kita berusaha dan melihat pentingnya ilmu agama untuk memandu kita supaya tidak terbabas dari landasan syariat yang ditetapkan sekurang-kurangnya kita tidak perlu bertanya ustaz dalam bab ibadah kita pada Allah taala.

Pengajarannya walaupun apa bidang yang kita ceburi tidak menjadi halangan bagi kita untuk menguasai ilmu agama. Ingatlah agama bukan hanya untuk ustaz sahaja.

Timbul juga keadaan apabila kita merasa tidak malu untuk melakukan sesuatu kesalahan dan maksiat disebabkan kita bukan ustaz.

Penduduk Islam dunia kini 1.57b

2009-10-09T08:23:00.002+08:00

NEW JERSEY 8 Okt. – Penduduk Islam di dunia kini berjumlah 1.57 bilion, nisbah satu kepada empat orang penduduk dunia, menurut satu laporan komprehensif, semalam.

Laporan oleh Forum Pew Agama dan Kehidupan Awam itu menyediakan satu angka tepat yang sebelum ini jumlahnya hanya dianggarkan.

Projek yang mengambil masa selama tiga tahun itu turut mendedahkan kenyataan-kenyataan yang mungkin mengejutkan.

Sebagai contoh, Jerman mempunyai lebih ramai penduduk Islam berbanding Lebanon; China mempunyai lebih ramai penduduk Islam daripada Syria dan Rusia pula mempunyai lebih ramai penduduk Islam berbanding Jordan dan Libya.

“Andaian yang menyatakan bahawa Islam adalah Arab dan Arab adalah Islam, ternyata tidak benar dengan adanya laporan ini,” kata Amaney Jamal, penolong profesor politik di Universiti Princeton yang mengkaji semula salinan awal laporan itu.

Pegawai-pegawai Pew menganggap laporan tersebut adalah yang paling lengkap dalam kategorinya dan meletakkan agama Islam sebagai agama kedua terbesar di dunia selepas Kristian, yang dianggarkan mempunyai antara 2.1 bilion hingga 2.2 bilion penganut.

Laporan itu turut mendapatkan pecahan antara pengikut mazhab Sunni dengan Syiah tetapi kesulitan timbul kerana tidak banyak negara membuat pecahan seumpamanya, kata penyelidik kanan projek, Brian Grim.

Maka, bilangan pengikut Syiah tidak dianggap khusus dengan laporan menganggarkan Syiah mewakili antara 10 dan 13 peratus daripada keseluruhan umat Islam di dunia, yang sejajar atau sedikit rendah berbanding kajian-kajian lain.

Sebanyak 80 peratus pengikut Syiah tinggal di empat negara iaitu Iran, Pakistan, India dan Iraq.

Laporan turut mendedahkan bahawa meskipun nadi Islam terletak di Asia Barat, bilangan terbesar umat Islam adalah di Asia iaitu meliputi lebih 60 peratus.

Asia Barat dan Afrika Utara hanya mewakili kira-kira 20 peratus umat Islam, 15 peratus di Afrika Sub-Saharan, 2.4 peratus di Eropah dan 0.3 peratus di Amerika Syarikat.

Seramai 317 juta penduduk Islam atau satu per lima daripada jumlah keseluruhan penduduk Islam pula tinggal di negara yang penduduknya bukan majoriti Islam.

Sebanyak 10 negara telah disenarai mempunyai penduduk dua per tiga beragama Islam iaitu Indonesia, Pakistan, India, Bangladesh, Iran, Turki, Mesir, Algeria, Maghribi dan Nigeria

(sumber utusan malaysia)

Manakah negara yang mempunyai 100% penduduknya muslim ?

Izan, mana-mana bangsa atau negara jangan mengaku bahawa Islam itu agama bangsanya, Islam adalah untuk semua bangsa dan semua negara. Oleh yang demikian umat Islam perlu berdakwah untuk menyampaikan Islam kepada semua penduduk dunia, agar mereka beriman kepada Allah yang satu.

1 World 1 Muslim

1 Agama = Islam
1 Tuhan = Allah
1 Rasul = Muhammad S.A.W
1 Kalimat = لاإله إلا الله محمد رسول الله
1 Kitab = Al-Quran
1 Kiblat = Kaabah
1 Matlamat = Keredaan Allah
1 Harapan = Syurga Allah

1 MUSLIM

2009-10-01T12:01:00.001+08:00

Islam adalah satu agama yang menyatukan umat dan penganutnya di bawah ketaatan kepada Allah dan Rasulnya. Syariat yang diturunkan kepada semua kaum dan umat Nabi-Nabi terdahulu adalah syariat yang sama, agama yang sama iaitu Islam. Bukti penyatuan Islam.Walaupun berlainan mazhab, keturunan, bangsa dan negara, umat Islam tetap menyembah Allah yang satu. Berpegang kepada kalimah yang satu "tauhid" . Semua Nabi dan Rasul menyeru kepada penyatuan dengan menyembah Allah yang satu.

Rasulullah S.A.W dalam membentuk masyarakat semasa penubuhan negara di Madinah telah melaksanakan gagasan 1Muslim.

Langkah pertama yang dilakukan oleh Nabi S.A.W ialah mendirikan Masjid Nabawi. Masjid yang dibina tersebut bukan sahaja sebagai tempat untuk menunaikan solat akan tetapi ia juga sebagai pusat komuniti masyarakat Islam pada waktu itu. Mereka bertemu bagi membincangkan hal-ehwal kehidupan, pentadbiran, ekonomi, ketenteraan bahkan menjadi tempat beramah mesra oleh berbagai suku kaum yang selama ini sering bercakaran disebabkan kejahiliahan dan peperangan yang timbul dikalangan mereka.

Gagasan besar Nabi S.A.W dalam membentuk 1 Muslim ialah mempersaudarakan Muhajirin dan Ansar. Ibnu Qayyim al-Jauzi berkata "kemudian baginda Rasulullah S.A.W mempersaudarakan orang-orang Muhajirin dengan orang-orang Ansar, di rumah Anas Bin Malik. Mereka yang dipersaudarakan itu seramai 90 orang, separuh daripada Muhajirin dan separuh lagi daripada Ansar. Mereka dipersaudarakan atas dasar berkongsi kehidupan dan saling mempusakai selepas kematian. Namun pewarisan ini telah ditamatkan setelah berlaku peperangan Badar dengan turunnya firman Allah ayat 75 surah al-Anfal.

Erti persaudaraan ini seperti dikatakan oleh Muhammad al-Ghazali ialah supaya fahaman kepuakan dan jahiliah itu dapat dibasmi, justeru tiada keakraban dan kebersamaan melainkan atas dasar Islam, perbezaan keturunan, warna kulit dan kebangsaan dibuang. Lantaran itu tiada kelebihan terhadap seseorang itu melainkan atas dasar ketakwaan kepada Allah yang satu. Betapa tingginya nilai penyatuan dalam Islam.

Persaudaraan atas dasar Islam tanpa ada bibit perbezaan sama ada politik, kebangsaan, keturunan dan sebagainya akan membuahkan perasaan "ithar" iaitu tidak mementingkan diri sendiri. Sentiasa merasakan kebersamaan dalam setiap hal, berkongsi kehidupan dan saling berkasih sayang sesama Muslim.

1 Muslim iaitu gagasan penyatuan umat Islam akan memberikan impak yang cukup tinggi bagi kemaslahatan Islam, ianya akan dapat menyelesaikan permasalahan yang berlaku dikalangan umat Islam sekian lama yang terhasil dari sikap-sikap jahiliah yang masih tebal dalam diri setiap Muslim dan pemimpin-pemimpin Islam.

Dalam memastikan gagasan 1 Muslim terus dipraktikkan dan dihayati oleh setiap Muslim, Rasulullah telah mengadakan satu perjanjian bagi mengelakkan sentimen kepuakan dan jahiliah kembali merosakkan penyatuan Muslim.

Piagam Madinah atau "Dustur Madinah" adalah merupakan prinsip-prinsip kepada gagasan 1Muslim yang perlu dipraktikkan semula oleh umat Islam zaman ini;

1. Bahawa mereka orang-orang Muslim adalah satu umat selain daripada manusia-manusia lain.

2. Orang-orang Muslim Muhajirin dari kalangan Quraish menurut kebiasaan yang berlaku dikalangan mereka saling membayar diat. Mereka hendaklah menebus sendiri tawanan mereka dengan cara yang baik dan adil. Setiap kabilah dari kalangan Ansar menurut kebiasaan yang berlaku dikalangan mereka, hendaklah bersama membayar diat sebagaimana yang pernah mereka lakukan dahulu. Setiap puak dari kabilah itu hendaklah menebus sendiri tawanannya secara baik dan adil dikalangan orang-orang mukmin.

3. Orang-orang Muslim dan beriman tidak boleh membiarkan seseorang menanggung beban yang berat. Mereka hendaklah membantunya dengan cara yang baik dalam membayar tebusan atau diat.

4. Orang Muslim lagi Mukmin dan bertakwa hendaklah menentang orang yang melampaui batas terhadap mereka atau orang yang suka berbuat zalim, dosa, menimbulkan permusuhan atau melakukan kerosakan dikalangan orang-orang Muslim lagi Mukmin.

5. Mereka semua orang-orang Muslim hendaklah sepakat dalam menentang kejahatan itu sekalipun terhadap anak salah seorang dari mereka.

6. Orang Muslim dan Mukmin tidak boleh membunuh orang Muslim dan Mukmin kerana menolong orang kafir.

7. Orang Muslim dan Mukmin tidak boleh membantu orang kafir untuk melawan orang Muslim dan Mukmin.

8. Bahawa perlindungan Allah itu satu, iaitu Dia melindungi orang yang lemah di antara mereka.

9. Orang-orang Yahudi yang mengikut kita (tunduk dan patuh kepada pemerintahan Islam) berhak mendapat pertolongan dan kesamaan tanpa dianiaya dan ditentang terhadap mereka.

10. perjanjian damai orang-orang Muslim dan Mukmin itu satu. Seorang Muslim dan Mukmin tidak boleh membelakangi Muslim dan Mukmin lain dalam mengadakan perjanjian damai semasa peperangan di jalan Allah, kecuali dengan cara saksama dan adil dikalangan mereka.

11. Orang-orang mukmin hendaklah saling mempertahankan antara satu sama lain daripada akibat yang menimpa mereka.

12. Orang Musyrik tidak boleh melindungi harta dan jiwa orang Quraish dan tidak boleh mempertahankan mereka terhadap orang Muslim dan Mukmin.

13. Sesiapa yang membunuh orang Muslim dan Mukmin apabila cukup buktinya hendaklah dihukum balas dengan dibunuh, kecuali waris atau wali yang dibunuh memaafkannya.

14. Wajib ke atas setiap orang Muslim dan Mukmin melaksanakan hukuman itu, selagi mana tidak dijalankan hukuman tersebut kewajipan itu tidak terhapus.

15. Tidak halal bagi seorang Muslim dan Mukmin menolong atau melindungi orang yang melakukan kejahatan. Sesiapa yang menolong atau melindunginya akan dilaknat serta dimurkai oleh Allah dan segala amalannya sama ada yang fardu atau sunat tidak diambil kira pada hari akhirat.

16. Bahawa apa sahaja perselisihan yang timbul dikalangan kamu hendaklah kamu merujuk kepada Firman Allah dan Sunah Rasul S.A.W.

Piagam Madinah ini juga melihat kepada kepentingan bukan muslim yang tinggal di bawah pemerintahan Islam dan mereka patuh dan hormat kepadanya.

Bersama kita bersatu demi Islam.

KEINDAHAN ADIL

2009-09-30T15:39:00.000+08:00

Firman Allah taala dalam surah an-Nahl ayat 60;

“Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan Yang keji dan mungkar serta kezaliman. ia mengajar kamu (dengan suruhan dan laranganNya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhinya”.(an-Nahl-90)

Adil bermaksud, kecenderungan untuk menghormati hak orang lain dan tidak terpengaruh kepada desakan nafsu. ( kamus al-munjid )

Dalam kitab Ihya’ Ulumuddin Imam al-Ghazali menerangkan bahawa, sifat adil mesti disertakan dengan ihsan, adil akan membawa kejayaan manakala ihsan akan membawa kepada kejayaan dan kebahagiaan. Ini bertepatan dengan maksud ayat di atas dari firman Allah taala, Allah mendatangkan perkataan ihsan sejurus selepas perkataan adil, bermakna berbuat baik atau ihsan itu sebahagian daripada sifat adil dan antara ciri-ciri adil adalah ihsan.

Sifat adil dan ihsan perlu dalam kehidupan manusia sama ada seseorang itu pemerintah ataupun orang biasa. Ia perlu diamalkan dalam kehidupan seharian bagi memastikan semua manusia berada dalam keamanan dan kesejahteraan.

Adil meliputi semua perkara atau perbuatan terhadap diri sendiri dan juga orang lain, bukan semata-mata berlaku adil terhadap orang lain tetapi diri sendiri dizalimi, ataupun sebaliknya orang lain perlu berlaku adil kepada kita dan kita tidak berlaku adil kepada orang lain.

Menurut pendeta Za’ba dalam bukunya “Perangai Bergantung Pada Diri Sendiri”, “……..yang dikatakan adil itu hendaklah kita berbuat kepada sesuatu manusia atau kepada binatang pun apa yang kita sendiri suka kalau mereka berbuatnya kepada diri kita (seperti amanah, bercakap benar, menyempurnakan janji, dan lain-lain kelakuan baik seumpama itu); dan hendaklah jangan kita berbuat kepada mereka apa-apa jua yang kita sendiri tiada suka kalau mereka berbuatnya kepada diri kita………”

Adil dapat membentuk sebuah masyarakat yang makmur dan negara yang aman.

Seorang ketua atau pemerintah perlu bersifat adil dan saksama terhadap rakyat dan orang bawahannya. Tidak kira apa pangkat dan darjat mereka, sebagai seorang hamba Allah setiap orang berhak terhadap apa yang telah Allah tetapkan baginya, dan manusia lain tiada hak untuk menghalangnya daripada mendapatkannya. Firman Allah taala dalam surah al-maidah ayat 8 :

Wahai orang-orang Yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang Yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. dan bertaqwalah kepada Allah, Sesungguhnya Allah Maha mengetahui Dengan mendalam akan apa Yang kamu lakukan.(al-Maidah-8)

Pemimpin yang adil suka kepada melakukan kebaikan akan memastikan semua rakyat dan orang bawahannya mendapat hak dan ganjaran yang setimpal dengan usaha yang sama-sama mereka sumbangkan bagi memajukan sesuatu organisasi dan negara.

Kisah yang masyhur dari perjalanan hidup khalifah Umar al-Khattab menjadi panduan, pada malam hari beliau meninjau di sekitar kawasan pemerintahannya bagi memastikan setiap rakyatnya tiada yang berada dalam kesusahan.

Sifat terpuji ini perlu dijadikan contoh oleh setiap pemimpin zaman sekarang. Setiap ketika mereka perlu bertanya khabar dan menziarahi serta mengambil tahu hal ehwal masyarakat yang dipimpinnya. Bukan pada ketika-ketika yang tertentu sahaja bagi meraih sokongan daripada rakyat, itu pun hanya untuk kepentingan peribadinya, agar terus mendapat kuasa dan pengaruh.

Bantuan dan peruntukan serta kebajikan sesebuah negara atau organisasi hendaklah dibahagi sama rata tanpa mengira batasan politik dan keturunan atau kedudukan. Seorang pemimpin yang adil dan bijaksana akan sentiasa memikirkan kepentingan rakyat dan orang bawahannya, bukan kepentingan diri sendiri, kesannya beliau akan diberi kepercayaan dan sokongan yang penuh untuk terus memimpin dan melakukan kebaikan.

Sebagai seorang muslim yang bertakwa lagi beriman, wajib kita memelihara budi pekerti dan akhlak sesama insan. Berlaku adillah apabila bergaul dengan sahabat, masyarakat dan keluarga. Seorang muslim tidak akan menganiaya sahabatnya. Bahkan seorang muslim itu akan memelihara dan menjaga kehormatan dan mengasihi saudaranya, sepertimana mengasihi diri sendiri. Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari;

Bermaksud; "daripada Ibnu Syihab bahawasanya Salim memberitahunya bahawa Abdullah ibnu Umar R.A memberitahunya bahawa Rasulullah S.A.W bersabda ; seorang muslim itu saudara kepada muslim yang lain, dia tidak menzaliminya dan tidak membiarkan dizalimi, dan sesiapa yang menunaikan hajat saudaranya Allah akan menunaikan hajatnya, dan siapa yang membantu saudara muslimnya yang kesusahan Allah akan membantunya ketika ditimpa kesusahan pada hari kiamat, dan siapa yang menutup aib saudaranya Allah akan menutup aibnya pada hari kiama"t. ( Sahih Bukhari)

Berlaku adil akan memberi manfaat yang besar kepada masyarakat muslim dan juga Islam.

Sekiranya setiap muslim mengamalkan sikap berlaku adil masyarakat akan hidup aman dan tenteram. Tiada jenayah mencuri, pecah amanah, dan sebagainya. Melakukan sesuatu sesuai dengan keadaan dan kena pada tempatnya akan menghindarkan segala jenis jenayah yang berlaku dalam masyarakat.

Mencuri berlaku akibat daripada penindasan dalam sistem ekonomi, kekayaan dan kemewahan hanya memihak kepada sesuatu golongan sahaja, natijahnya kemiskinan dan kemelaratan berleluasa, golongan ini tiada peluang untuk bersaing secara sihat akhirnya mereka terpaksa mencuri bagi mendapatkan sedikit peluang untuk hidup.

Tidak terlepas juga penipuan dan pecah amanah akibat kerakusan dan usaha tidak sihat bagi mendapatkan kemewahan dan kelansungan hidup. Semuanya akibat daripada ketidakadilan tersebut.

Sifat adil sekiranya diamalkan oleh setiap muslim akan menjadi daya tarikan kepada non muslim, juga menampilkan kebaikan dan keindahan Islam kepada mereka. Adil merupakan sikap dan sifat terpuji yang ada pada nabi S.A.W. ia menjadi tarikan kepada kaum musyrikin untuk mempercayai Rasulullah dalam setiap perkara sehingga menarik minat mereka terhadap ajaran Islam yang dibawa oleh Nabi S.A.W.

Sekiranya setiap muslim berlaku adil pada setiap perkara dalam kehidupan akan terhapuslah kejahatan yang berpunca dari hasad dengki, bakhil, sombong dan sebagainya.

Adil membentuk keluarga muslim yang bahagia dan berjaya didunia dan akhirat.

Sebagai seorang suami, rumah tangga isteri dan anak-anak adalah amanah Allah ke atasnya, maka amanah perlu dijaga dengan baik sebelum diserahkan semula kepada tuannya. Firman Allah taala dalam surah an-Nahl -90 ;

Maksudnya: "Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. ia mengajar kamu (dengan suruhan dan laranganNya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhiNya". ( an-Nahl -8 )

Adil nya seorang bapa dan suami ialah dengan memberikan ilmu dan membentuk akhlak anak-anak dan keluarga agar menjadi insan mulia, merancang masa depan anak-anak dan memimpin isteri serta keluarga. Semasa hidup nafkah dan perbelanjaan kehidupan yang sesuai dengan keperluan duniawi serta tidak melanggar hak-hak syariat. Namun bekalan akhirat tidak diabaikan, diberikan ilmu dan panduan yang sempurna bagi mereka menyediakan bekalan yang baik dan sempurna untuk kejayaan serta kehidupan yang mewah di akhirat.

Ibu-bapa yang tidak merancang atau mencorak kehidupan anak-anak agar terus berada dalam keputihan iman, mereka sebenarnya menzalimi anak-anak, tidak menyempurnakan hak dan tanggungjawab sebagai suami dan bapa, mereka tidak adil dalam kehidupan berkeluarga. Tanggungjawab memimpin anak-anak agar menjadi insan yang baik sebagaimana disabdakan Nabi S.A.W dalam sebuah hadis;

Maksudnya; daripada Abi Hurairah R.A, beliau berkata, Nabi S.A.W bersabda; setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah, maka ibu bapanya yang menjadikannya Yahudi atau Nasrani atau majusi, seperti mana binatang yang melahirkan anaknya adakah kamu lihat ada kecacatannya. (sahih bukhari 1385)

Dan firman Allah taala;

“Wahai orang-orang Yang beriman! peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka Yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu (berhala); neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat Yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah Dalam Segala Yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan Segala Yang diperintahkan".( at-tahrim-6)

Sebagai seorang muslim kita wajib berlaklu adil terhadap Allah subhanahu wataala dengan melakukan kebaikan sebagaimana Allah melakukan kebaikan terhadap kita.

Allah taala memerintahkan hambanya agar sentiasa melakukan kebaikan dan jangan sekali-kali melakukan kejahatan dan kerosakan serta penganiayaan terhadap sesama insan.

Allah taala menyediakan segala kebaikan di atas muka bumi untuk setiap manusia menikmatinya, janganlah kita menzalimi orang lain dengan menghalang mereka daripada mendapatkannya.

Firman Allah taala dalam surah al-Qasas ayat 77;

Maksudnya;"Dan tuntutlah Dengan harta kekayaan Yang telah dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan janganlah Engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) dari dunia; dan berbuat baiklah (kepada hamba-hamba Allah) sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu (dengan pemberian nikmatNya Yang melimpah-limpah); dan janganlah Engkau melakukan kerosakan di muka bumi; Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang Yang berbuat kerosakan ".

Sebagai hamba Allah wajib bagi kita melaksanakan segala perintahnya dan meninggalkan segala larangannya.

Sentiasa bersyukur atas segala nikmat yang Allah kurniakan.

Tidak mensyirikkan Allah dengan sesuatu yang lain.

Menerima taqdir Allah dengan reda, sekiranya taqdir itu tidak menyebelahi kita jangan Allah dipersalahkan.

Memelihara kehendak adil dalam hubungan dengan Allah taala akan menghapuskan segala jenis perbuatan syirik iaitu menyekutukan Allah, tidak setia dan tidak taat kepada Allah taala. Dalam pada itu menyempurnakan kewajipan dan tanggungjawab terhadap Allah termasuk dalam erti berlaku Adil kepada diri sendiri dan kepada Allah.

Kesimpulannya;

1. Hendaklah kita berlaku adil kepada semua makhluk

2. Adil dan ihsan menjamin keamanan dan kesejahteraan hidup

3. Wajib memelihara kesempurnaan adil dalam hubungan dengan Allah taala. Sebagimana Allah berlaku adil terhadap kita.

Akhirnya, dalam kehidupan ini tiada yang paling baik selain mencontohi peribadi Rasulullah dan para sahabat, kehidupan mereka sentiasa diliputi sifat-sifat terpuji yang menjadikan mereka sebagai pemimpin agung dan dihormati sama ada dalam kehidupan politik, sosial dan masyarakat. Marilah sama-sama kita memperbaiki diri kita untuk kecemerlangan umat Islam dimata dunia.

Kajian sains membuktikan Zikir Dapat Membentuk Minda Positif

2009-09-13T02:47:00.001+08:00

Terdapat banyak contoh-contoh dalam al-Quran dan Hadis yang menceritakan tentang faedah berfikiran positif( husnu zann ), Tabah dan bersikap optimistik ketika ditimpa kesusahan. Walau bangaimanapun adakah anda tahu bahawa kesabaran dan berpandangan positif dalam kehidupan merupakan dua jenis penawar paling mujarab yang anda boleh gunakan?.

Al-Quran ( 2 : 155-157 ), bermaksud : "Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu Dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. dan berilah khabar gembira kepada orang-orang Yang sabar: (Iaitu) orang-orang Yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: "Sesungguhnya Kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah Kami kembali." Mereka itu ialah orang-orang Yang dilimpahi Dengan berbagai-bagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmatNya; dan mereka itulah orang-orang Yang dapat petunjuk hidayahNya".

Daripada penemuan sains moden, jelas menunjukkan bahawa rahmat Allah selalunya datang dalam bentuk kesihatan yang baik.

Bernard Jensen berkata, dalam bukunya " The Science and Practice of Iridology",
"para doktor sekarang berpendapat bahawa fizikal seseorang bukanlah penggerak utama tubuh badan, akan tetapi minda yang mengawalnya". Ini disokong oleh Dr Ted M. Morter dalam bukunya , Your Health... Your Choice, ketika beliau mengatakan " pemikiran negatif merupakan pengeluar asid nombor satu dalam badan ( dan kandungan asid yang melebihi dalam badan merupakan penyebab utama penyakit ) sebab tubuh anda akan bertindak balas terhadap minda yang negatif dan tekanan emosi yang dihasilkan oleh fikiran, sama seperti tindak balasnya terhadap keadaan sebenar apabila fizikal menerima kecederaan atau kesakitan".

Sejak Freud mempopularkan idea psikoanalisis, manusia hanya fokus kepada dunia mental untuk menyelesaikan masalah-masalah tertentu, kita lupa bahawa alam fizikal dan alam mental tidak boleh dipisahkan. Fikiran terletak di dalam otak, dan otak adalah organ. Seperti organ yang lain, ia mendapatkan bekalan nutrien dari tempat yang sama dengan organ lain mendapatkan nutrien, dan ia mudah terpengaruh dengan masalah yang sama berlaku terhadap organ lain. Secara asasnya otak adalah sebahagian daripada anggota tubuh, sama dengan organ yang lain bergantung sepenuhnya kepada tubuh. Ia memerlukan gula/glukos untuk menghasilkan tenaga, berlainan dengan tisu lain yang boleh menghasilkan tenaga dari kalium dan lemak. Oleh yang demikian otak merupakan organ pertama yang menerima akibatnya apabila berlaku kekurangan glukos dalam darah dan tindak balasnya adalah sangat parah. Freud sendiri mengatakan bahawa psikoanalisis tidak sesuai untuk mengubati penyakit seperti skizofrenia,dan dia membuktikan bahawa ianya disebabkan oleh biochemical.

Sekiranya kita tahu bahawa otak merupakan organ, dan ia bekerja dengan harmoni bersama organ yang lain, dan mendapat tenaga dari aliran darah yang sama dengan organ lain, kita dapat memahami bagaimana pelbagai peristiwa mental boleh mempengaruhi kita secara fizikal. Sebagai contoh, menggunakan otak cuma untuk berfikir dan membuat ulangkaji akan membakar nutrien (zat makanan untuk tubuh badan) dalam system badan kita, terutama sekali fosforus. Oleh yang demikian kita akan mengalami kekurangan fosforus apabila otak kita bekerja keras. Dan kita mendapati bahawa sebaliknya juga berlaku dalam hubungan ini, orang yang banyak menggunakan otak dan mempunyai tahap keintelektualan yang tinggi biasanya mempunyai kandungan fosforus yang tinggi juga dalam sistem badan mereka.

Banyak hikmah yang terkandung dalam sabda Nabi S.A.W yang diriwayatkan oleh Abu Huairah R.A, "Orang yang kuat itu bukanlah mereka yang dapat menumbangkan lawan dengan kekuatannya, akan tetapi orang yang kuat itu mereka yang dapat menahan kemarahan",. Bersabar dan berada dalam keadaan tenang merupakan kunci kepada kekuatan fizikal.

Bukan sahaja fosforus yang boleh terhakis akibat mengalami tekanan pemikiran dan hilang ketenangan jiwa. Sekiranya kelenjar tiroid, iaitu organ utama yang mengawal emosi bekerja melebihi had masanya, kita boleh menderita akibat kekurangan iodin. Tekanan dalam kerjaya, perceraian, atau lainnya boleh menyebabkan kehilangan kalium dan natrium dalam badan, sebab ia boleh mempengaruhi kelenjar adrenal mencipta banyak keperluan untuk mineral-mineral ini.

Bahkan
penyakit hypoglycemia (kurang glukosa/darah rendah) boleh diakibatkan oleh perasaan kegembiraan yang melampau. Atas dasar inilah Nabi S.A.W amat menyarankan kesederhanaan dalam hidup, walau bagaimanapun kita kerap kali melibatkan diri dalam hal-hal yang mengembirakan, seperti menonton tv, pergi membeli belah, menonton wayang, keraian, dan lain-lain lagi. Apabila kita melihat sesuatu yang mengujakan, bahagian luar kelenjar adrenal akan terangsang, lalu peningkatan gula dalam darah akan berlaku. Keadaan ini akan merangsang pankreas untuk merembeskan insulin ke dalam darah bagi mengawal tahap gula yang stabil dalam darah, proses ini akan mengakibatkan kita terasa letih dan lemah.

Berfikir positif akan melahirkan ketenangan dan kesihatan tubuh badan, yang mana daripada nikmat itu akan terucaplah "Alhamdulillah", ucapan syukur kepada Allah terhadap apa yang kita dapat dan apa yang kita lalui. Sebagai seorang mukmin kita sepatutnya menghidupkan suasana yang tenang, jauh daripada tekanan dan kelam kabut, sama ada di rumah ataupun di pejabat.
Salah
satu cara yang boleh kita
kurangkan kesan daripada tekanan tersebut ialah
sentiasa mengawasi tekanan perasaan yang kita hadapi
dan ambil makanan tambahan yang boleh menambahkan nutrien seperti makanan berasaskan tumbuh-tumbuhan.

Contohnya, jika mereka yang bangun untuk solat malam atau membaca al-Quran ketika ramadhan, mereka boleh mengambil makanan yang kaya dengan fosforus, ini boleh membantu mereka dalam mengimbangi pengambilan fosforus. Bagi mereka yang dalam bermusafir, melancong atau menunaikan haji dan umrah, mereka mungkin perlu mengambil lebih makanan yang mengandungi kalium dan natrium yang tinggi seperti vitamin B complex.

Bukan sahaja fizikal yang memerlukan vitamin dan makanan tambahan, bahkan jasmani juga memerlukannya. Kesihatan mental dan fizikal juga berkait rapat dengan kesihatan rohani, rohani yang sakit akan mengarahkan mental untuk mengharuskan semua perkara termasuk yang haram. Dengan itu, fizikal akan melakukan dan akan menerima akibat yang bakal diahadapi.

Sekiranya kita tidak mengendahkan kaitan antara kesihatan mental dan fizikal, barangkali kita akan kehilangan perkara-perkara penting dalam ruang lingkup kesihatan diri. Dan dalam kebanyakan masalah kesihatan, langkah pencegahan adalah lebih baik daripada mencari ubat atau penawar.

Oleh yang demikian langkah yang terbaik untuk menghindarkan diri dari mempunyai sikap negatif, dan dikuasai oleh emosi ialah dengan mengamalkan kebijaksanaan dan ilmu yang di ajarkan oleh al-Quran dan Hadis. ucapkan "Alhamdulillah" dengan rezeki yang kita perolehi, "InsyaAllah" dengan perkara yang kita maksudkan dan akan lakukan, "Subhanallah" ketika kita melihat sesuatu yang menakjubkan. Ucapkan "Astaghfirullah" apabila kita hilang kawalan diri dan berada dalam keadaan lemah, dan yang paling penting, ucapkan "Allahu Akbar", apabila kita berhadapan dengan dugaan dan cabaran dalam kehidupan.

Selalulah kita mengamalkan zikir-zikir doa-doa amalan harian yang diajarkan oleh rasulullah agar mulut kita dibasahi dengan perkara yang di redhai Allah dan hati kita sentiasa mengingati Allah. Moga dengan amalan ini diri kita sentiasa dipelihara Allah dari segala kerosakan dan hati kita sentiasa mengingati kebaikan. Oleh yang demikian kita akan berada dalam ketenangan yang berpanjangan.

Jika sekiranya kita mengamalkan zikir-zikir ini dengan istiqamah, umpama kita mengambil multi-vitamin untuk mengekalkan kesihatan tubuh badan yang baik. Zikir akan membawa ketenangan dalam diri, dan ketenangan membuatkan kita berfikir serta menggunakan otak dengan baik.

Kita sangat prihatin terhadap kesihatan fizikal, namun kita lupa kepada kesihatan spiritual, tanpa kita sedar bahawa kesihatan spiritual amat penting dalam mengekalkan kesihatan fizikal.

Diterjemah dan diolah oleh abuafnan

Artikel asal oleh Karima Burns

http://www.islamonline.net/

Nuzulul Qur'an Sebagai Peringatan atau Pelajaran

2009-09-09T11:44:00.004+08:00

Pada bulan Ramadhan banyak umaat Islam yang merayakan Nuzulul Qur'an. Untuk itu kita perlu lihat dan bincangkan fungsi utama diturunkan Al-Qur'an. Moga kita tidak terlalai dengan hanya perayaan tetapi al-Quran terus dilupakan.

Syekh Shafiyur Rahman Al-Mubarakfuriy (penulis Sirah Nabawiyah) menyatakan bahwa para ahli sejarah banyak berbeza pendapat tentang bila waktu pertama kali diturunkan Al-Qur'an, pada bulan apa dan tanggal berapa, paling tidak ada tiga pendapat :

Pertama: Pendapat yang mengatakan bahwa Nuzulul Qur'an itu ada pada bulan Rabiul Awwal, Kedua: Pendapat yang mengatakan bahwa Nuzulul Qur'an itu pada bulan Rajab,
Ketiga: Pendapat yang mengatakan bahwa Nuzulul Qur'an itu pada bulan Ramadhan.

Yang berpendapat pada bulan Rabiul Awwal pecah menjadi tiga, ada yang mengatakan awal Rabiul Awwal, ada yang mengatakan tanggal 8 Rabiul Awwal dan ada pula yang mengatakan tanggal 18 Rabiul Awwal (yang terakhir ini diriwayatkan dari Ibnu Umar radhiallaahu anhu).

Kemudian yang berpendapat pada bulan Rajab terpecah menjadi dua. Ada yang mengatakan tanggal 17 dan ada yang mengatakan tanggal 27 Rajab (hal ini diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiallaahu anhu -lihat Mukhtashar Siratir Rasul, Syaikh Abdullah bin Muhammad bin Abdul Wahhab An-Najdy, hal. 75-).

Al Hafidz Ibnu Hajar Al-Asqalani di dalam Fathul Bari berkata bahwa: Imam Al-Baihaqi telah mengisahkan bahwa masa wahyu mimpi adalah 6 (enam) bulan. Maka berdasarkan kisah ini permulaan kenabian dimulai dengan mimpi shalihah (yang benar) yang terjadi pada bulan kelahirannya yaitu bulan Rabiul Awwal ketika usia beliau genap 40 tahun. Kemudian permulaan wahyu yaqzhah (dalam keadaan terjaga) dimulai pada bulan Ramadhan.

Sesungguhnya kita menguatkan pendapat yang mengatakan bahwa Nuzulul Qur'an ada pada bulan Ramadhan karena Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman, artinya, "Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al-Qur'an" (Al-Baqarah: 185). Dan Allah berfirman, artinya, "Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al-Qur'an) pada malam kemuliaan" (Al-Qadr :1). Seperti yang telah kita maklumi bahwa Lailatul Qadr itu ada pada bulan Ramadhan yaitu malam yang dimaksudkan dalam firman Allah yang artinya: "Sesungguhnya Kami menurunkannya pada suatu malam yang diberkahi dan sesungguhnya Kami-lah yang memberi peringatan" (Ad-Dukhaan: 3). Dan karena menyepinya Rasulullah Shallallahu alaihi wasallam di gua Hira' adalah pada bulan Ramadhan, dan kejadian turunnya Jibril as adalah di dalam gua Hira'.

Jadi Nuzulul Qur'an ada pada bulan Ramadhan, pada hari isnin, sebab semua ahli sejarah atau sebagian besar mereka sepakat bahwa diutusnya beliau menjadi Nabi adalah pada hari isnin. Hal ini sangat kuat karena Rasulullah Shallallahu alaihi wasallam ketika ditanya tentang puasa hari isnin beliau menjawab: "Di dalamya aku dilahirkan dan di dalamnya diturunkan (wahyu) atasku" (HR. Muslim). Dalam sebuah lafadz dikatakan "Itu adalah hari dimana aku dilahirkan dan hari dimana aku diutus atau diturunkan (wahyu) atasku"(HR. Muslim, Ahmad, Baihaqi dan Al-Hakim). Akan tetapi pendapat ketiga inipun pecah menjadi lima, ada yang mengatakan tanggal 7 (hari isnin), ada yang mengatakan tanggal 14 (hari isnin), ada yang mengatakan tanggal 17 (hari Kamis), ada yang mengatakan tanggal 21 (hari isnin) dan ada yang mengatakan tanggal 24 (hari Kamis).

Pendapat "17 Ramadhan" diriwayatkan dari sahabat Al-Bara' bin Azib dan dipilih oleh Ibnu Ishaq, kemudian oleh Ustadz Muhammad Huzhari Bik.

Pendapat "21 Ramadhan" dipilih oleh Syekh Al-Mubarakfuriy, karena Lailatul Qadr ada pada malam ganjil, sedangkan hari isnin pada tahun itu adalah tanggal 7, 14, 21 dan 28.

Sedangkan pendapat "24 Ramadhan" diriwayatkan dari Aisyah, Jabir dan Watsilah bin Asqo' , dan dipilih oleh Ibnu Hajar Al-Haitamiy, ia mengatakan: "Ini sangat kuat dari segi riwayat".

Karena itu memperingati peristiwa turunnya Al-Qur'an pertama kali tidaklah penting, yang pentingnya mengamalkan ajaran al-Quran, Al-Qur'an diturunkan tidaklah untuk diperingati tetapi untuk memperingatkan kita.

Peristiwa Nuzulul Qur'an bukanlah diharapkan agar dijadikan sebagai hari raya oleh umat ini, yang dirayakan setiap tahun, karena Islam bukanlah agama perayaan sebagaimana halnya agama-agama lain." Islam tidak perlu dibungkus dan dihiasi dengan perayaan-perayaan yang membuatkan orang tertarik kepadanya. Karena itu pesta hari raya tahunan di dalam Islam hanya ada dua yaitu Idul Fitri dan Idul Adha.

Jadi turunnya Al-Qur'an bukan untuk diperingati setiap tahunnya, melainkan untuk memperingatkan kita setiap saat. Allah Subhanahu wa Ta'ala menegaskan, artinya: "Alif Lam Mim Shaad. Ini adalah sebuah kitab yang diturunkan kepadamu, maka janganlah ada kesempitan di dalam dadamu karenanya, supaya kamu memberi peringatan dengan kitab itu (kepada orang kafir) dan menjadi pelajaran bagi orang-orang yang beriman" (Al-A'raaf: 1-2).

Cara Salafus Solih

Memperingati peristiwa turunnya Al-Qur'an bukan hanya perayaan dan majlis-memperingati sahaja. Akan tetapi kita perlu contohi jejak ulama-ulama salaf iaitu membaca Al-Qur'an, membaca dan membaca lagi.

Apabila tibanya tarikh Nuzulul Quran semestinya kita tambahkan semangat untuk memperbanyakkan membaca Al-Quran. Allah Subhaanahu Wa Ta'ala berfirman, artinya: "Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca kitab Allah dan mendirikan shalat, dan menafkahkan sebagian dari rezki yang Kami anugerahkan kepada mereka dengan diam-diam dan terang-terangan, mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi" (Faathir: 29). Apalagi di bulan Ramadhan, bulan Al-Qur'an ini, Umar radhiallaahu anhu berkata: "Seandainya kita bersih, tentu akan merasa kenyang dari kalam Allah. Sesungguhnya aku amat tidak suka manakala datang sebuah hari sementara aku tidak membaca Al-Qur'an." Karena itu beliau tidak meninggal dunia sehingga mushafnya koyak kerana sering dibaca. Dan ketika menjadi imam pada shalat shubuh beliau sering membaca surat Yusuf yang terdiri dari 111 ayat tertulis dalam 13 halaman, yang bererti satu sepertiga juz. Hal ini tidak mengherankan karena khalifah kedua Umar bin Khatthab radhiallaahu anhu ketika memimpin shalat shubuh juga selalu membaca surat-surat yang bilangan ayatnya lebih dari 100 ayat seperti surat Al Kahfi (11 halaman), surat Maryam (7 halaman) dan surat Thaha (10 halaman).

Bahkan solat tarawih di zaman salafus soleh rata-rata mengambil masa 5 jam, dan kadang-kadang semalam suntuk, yang bererti setiap satu rakaat tarawih (dari sebelas rakaat) memerlukan 40 minit. Bahkan para sahabat banyak yang solat sambil bersandar dengan tongkat karena terlalu lamanya berdiri.

Begitulah generasi Qur'ani yang sangat mencintai Al-Qur'an. Mereka tidak merayakan Nuzulul Quran akan tetapi amat mencintai al-Quran. Sebaliknya yang berlaku kita banyak merayakan perayaan, akan tetapi sekadar merayakannya sahaja. Selepas itu tiada kesan pada diri kita.

Mengkhususkan Membaca Al-Qur'an

Para tabi'in dan tabi'it-tabi'in, karena begitu memahami erti dari Ramadhan, bulan Al-Qur'an, dan begitu kuatnya dalam mencintai Al-Qur'an, maka bila bulan Ramadhan tiba mereka mengkhususkan diri untuk membaca Al-Qur'an seperti yang dilakukan oleh Imam Az-Zuhri dan Sufyan Ats-Tsauri. Sehingga dalam satu bulan berpuluh puluh kali khatam Al-Qur'an. Imam Qatadah umpamanya, di luar Ramadhan khatam setiap tujuh hari, di dalam Ramadhan khatam setiap tiga hari, dan di sepuluh hari terakhir khatam setiap hari. Sementara Imam Syafi'i di luar Ramadhan setiap hari khatam sekali, dan di dalam Ramadhan setiap hari khatam dua kali. Itu semua di luar shalat.

Begitulah ulama yang cintakan al-Quran, setiap hari khatam Al-Qur'an, ada yang sekali dan ada yang dua kali. Sementara kita sebulan Ramadhan jika khatam sekali saja maka sudah puas dan gembira. Itupun boleh dihitung dengan jari. Bahkan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah selama di dalam penjara, dari tanggal 7 Sya'ban 726 H sampai wafatnya 22 Dzulqa'dah 728 H, selama 2 tahun 4 bulan beliau telah mengkhatamkan Al-Qur'an bersama saudaranya Syeikh Zainuddin Ibnu Taimiyah sebanyak 80 kali khatam, yang berarti rata-rata setiap 10 hari khatam satu kali.

Semoga Allah merahmati kita bersama mereka dan semoga kita dapat meneladani Rasulullah S.A.W dan para sahabatnya, dan para ulama salafus soleh dalam mencintai Al-Qur'an. Amin..

Tulisan asal oleh: (Abu Hamzah As-Sanuwi)
Diolah oleh: ( Abu Afnan )
9/ 9 / 09M rabu = 19 / 9 / 1430H

KUALA LUMPUR, Sept 4 — An Islamic missionary organization added fuel to the Shah Alam temple row today by concluding that the root cause of the contro

2009-09-04T23:05:00.002+08:00

KUALA LUMPUR, Sept 4 — An Islamic missionary organization added fuel to the Shah Alam temple row today by concluding that the root cause of the controversy was that there are too many Hindu temples in Malaysia.

Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (Yadim) president Datuk Mohd. Nakhaie Ahmad said today that Muslims could accept the right of non-Muslims to build their own houses of worship, but the problem was the proliferation of illegal Hindu temples.

He also argued that it was the responsibility of non-Muslims to take care of the sensitivities of Muslims.

He said that Yadim had come out with a research case study to back the opposition to the construction of the Sri Mahamariamman temple in the Section 23 neighbourhood of Shah Alam, in an apparent justification of last week's cow-head protests by a group claiming to be residents there.

Nakhaie told reporters that the case study had been done to examine the sensitivities of Muslims towards the building of temples/ places of worship of non-Muslims.
“The number of mosques compared to Hindu temples are not at all balanced with the ratio of people who live in a particular area. There are approximately 2600 Hindus living in Sentul and there are also 72 temples there," he said, citing Yadim's research of a Kuala Lumpur neighbourhood.

Muslims make up the majority of residents in Sentul at around 60 per cent of the population, he said, but there were only 13 mosques in the area.

According to him, the Muslim level of tolerance in the country was “quite high”.
“Muslims are fine if temples are built but there has to be some limit. They cannot accept it if temples were to be built in Malay-Muslim majority areas. There will be some level of uneasiness if the temple activities disrupt the harmony of Muslims,” proclaimed the Yadim chief.
He added that what happened in Section 23 “was expected” because the sensitivities of the Malay-Muslims were not taken into account by the Selangor state government.

He also blamed ‘certain’ parties for politicising the issue, stating that based on statements made by politicians, there was a tendency for the public to blame the residents of Section 23 for being racist.

“Whatever that has happened is simply the reaction of Malays towards the aggressive moves of building an illegal temple in the area.

"They are disappointed with the Selangor state government. The reason this has escalated to
such a level is due to the negligence of the state to act swiftly and promptly on the matter,” lamented Nakhaie.

Nakhaie urged local governments to take action on the proliferation of illegal temples, emphasising religion should not be used for political gain by some parties.

When asked on what should be done to handle the current crisis in Section 23, he said that tolerance is the answer and that non-Muslims should take care of the sensitivities of Muslims.
“Back in the time of pre-independence, past leaders like Tan Cheng Lock understood their position in this country. Non-Muslims did not arrive on an empty piece of land in Malaysia. Malays and Malay Kings were already here for centuries.

"The past leaders understood that in order to be a part of this country, they had to respect the rights and sensitivities of the Malays, and they did just that. Sadly today this agreement is lost,” he said.

Nakhaie also lambasted Selangor Pakatan Rakyat (PR) leaders like Shah Alam MP Datuk Khalid Samad as well as state executive councillor Datuk Rodziah Ismail, calling them hypocrites for wanting legal action to be taken against the protestors.

“These people who wanted the ISA abolished suddenly have no qualms in wanting it to be used against Section 23 residents,” said Nakhaie.

Last Friday a group claiming to be Muslim residents of Section 23 in Shah Alam, the new site of the Hindu temple, held a demonstration outside the Selangor State Secretariat by dragging a severed cow-head, a sacred animal in Hinduism, which they stomped on and spat at in the presence of riot police.
The police did not take any action.

The act was carried out by a group of 50 protestors who oppose the relocation of the Sri Mahamariamman Temple to Section 23 from Section 19, claiming that the housing area is predominantly Muslim.

A check last week has since shown that the neighbourhood is multi-racial, with Indians making up more than a quarter of those who live there.

The 150-year old temple was built on a plantation which over the years was developed into housing areas by the Selangor Development Corporation (PKNS). No provisions were previously made to relocate the temple, which currently stands in a Muslim-majority area.

malaysia insider

Puasa Ramadhan Al Mubarak

2009-08-21T23:30:00.001+08:00

بسم الله الرحمان الرحيم

Wahai orang-orang Yang beriman! kamu Diwajibkan berpuasa sebagaimana Diwajibkan atas orang-orang Yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.(al-Baqarah-183)

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ إِلَّا الصَّوْمَ فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ وَلَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ. ( صحيح البخاري)

Daripada Abu Hurairah R.A, daripada Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam berkata : setiap amalan keturunan Adam A.S adalah baginya, kecuali puasa ianya bagiKu dan aku akan memberi ganjarannya. Dan bahawasanya berubah bau mulut orang yang berpuasa itu lebih wangi daripada bau kasturi. (Hadis qudsi riwayat Imam Bukhari)

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كَانَ أَوَّلُ لَيْلَةٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ صُفِّدَتْ الشَّيَاطِينُ وَمَرَدَةُ الْجِنِّ وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ فَلَمْ يُفْتَحْ مِنْهَا بَابٌ وَفُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ فَلَمْ يُغْلَقْ مِنْهَا بَابٌ وَيُنَادِي مُنَادٍ يَا بَاغِيَ الْخَيْرِ أَقْبِلْ وَيَا بَاغِيَ الشَّرِّ أَقْصِرْ وَلِلَّهِ عُتَقَاءُ مِنْ النَّارِ وَذَلكَ كُلُّ لَيْلَةٍ.

( سنن الترمذي .باب ما جاء في فضل شهر رمضان)

Maksudnya : daripada Abi Hurairah R.A berkata; bersabda Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam; " apabila bermula malam ramadhan yang pertama, dibelenggu syaitan-syaitan dan kejahatan jin, ditutup pintu-pintu neraka, tiada satu pun yang dibuka, dan dibuka pintu-pintu syurga, tiada satu pun yang ditutup, dan diseru kepada orang yang berpuasa, wahai orang yang mencari kebaikan datanglah/teruskan, dan diseru kepada orang yang mencari kejahatan/maksiat cukuplah, berhentilah. Dan Allah membebaskan hambanya dari api neraka. Keadaan itu berlaku pada setiap malam Ramadhan.

Pengertian puasa.

Menahan diri dari melakukan perkara yang membatalkan puasa dari terbit matahari sehingga jatuh matahari. Disyariatkan puasa disiang hari tidak pada malam hari.

Hukum berpuasa

Fardu ain, yakni wajib ke atas setiap lelaki dan wanita yang cukup umur akil baligh. Haram dan berdosa besar jika tidak berpuasa bagi mereka.

Hukum wajib berpuasa berdasarkan perintah Allah Taala dalam surah Al-Baqarah ayat 183 : Bermaksud : Wahai orang-orang Yang beriman! kamu Diwajibkan berpuasa sebagaimana Diwajibkan atas orang-orang Yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.(al-Baqarah-183)

Hadis Nabi:

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَالْحَجِّ وَصَوْمِ رَمَضَان .( صحيح بخاري كتاب الإيمان باب بني الإسلام علي خمس)

Maksudnya : Daripada Ibnu Umar R.Anhuma berkata. Bersabda Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam dibina Islam itu atas lima rukun, mengaku bahawa tiada tuhan yang disembah selain Allah dan bahawasanya Muhammad itu utusan Allah, mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat dan mengerjakan haji, dan berpuasa Ramadhan.

Syarat wajib berpuasa

Islam = tidak wajib bagi orang bukan Islam
Baligh ( cukup umur 15 tahun bagi lelaki, 9 tahun bagi perempuan ) = tidak wajib bagi kanak-kanak.
Berakal = tidak wajib bagi orang gila
Bermukim. Bukan dalam musafir
Mampu berpuasa.

Bilakah wajib berpuasa

Apabila nampak terbitnya hilal (anak bulan ) ramadhan pada malam hari terakhir bulan syaaban iaitu pada 30 hari bulan.

Wajib berpuasa pada keesokan harinya iaitu 1 Ramadhan. Bermula dari terbitnya fajar hingga jatuh matahari dan begitulah hari-hari berikutnya sehingga cukup sebulan dalam bulan Ramadhan.

Rukun puasa

Niat
Menahan dari makan dan minum serta perkara yang membatalkan puasa disiang hari.

Niat berpuasa

Wajib berniat puasa pada setiap hari dalam bulan Ramadhan. Niat hendaklah pada malam hari untuk puasa keesokannya. Berniat dihati, namun lafaz yang disertakan ini hanyalah sebagai panduan bagi menyempurnakan niat.

نَوَيْتُ صَوْمَ غَدٍ عَنْ أدَاءِ فَرْضَ رَمَضَانَ هَذِهِ السَنَةِ لِلهِ تَعَالى

Maksudnya : aku berniat puasa besok hari menunaikan fardhu ramadhan tahun ini kerana Allah taala.

Syarat sah puasa

Islam
Suci dari haid dan nifas
Tamyiz ( boleh membezakan baik dan buruk ) sah puasanya
Tiba waktunya wajib berpuasa. Yakni bulan ramadhan.

Perkara – perkara sunat dilakukan di bulan puasa

Segera berbuka apabila yakin telah masuk waktu berbuka (maghrib)
Mengakhirkan sahur (antara makan sahur dengan azan sekadar membaca lima puluh ayat al-quran)
I'ktikaf di masjid
Qiyamullail, solat malam.
Membaca Al-Quran
Banyakan zikir
Banyakan berdoa
Banyakan bersedekah kepada fakir miskin dan mereka yang memerlukan

Perkara yang membatalkan puasa

Makan dan minum
Melakukan hubungan seks disiang hari
Memasukkan sesuatu ke dalam rongga badan
Muntah dengan sengaja
Mengeluarkan air mani dengan sengaja
Kedatangan haidh, nifas atau kelahiran bagi wanita
Menjadi gila
Pitam sepanjang hari
Mabuk (yang menghilangkan daya pemikiran waras) sepanjang hari
Murtad, iaitu keluar dari Agama Islam

Berbuka puasa

Sunat segera berbuka puasa dengan buah kurma "tamar" atau buah-buahan yang manis. Sunat berdoa kerana doa bagi orang yang berpuasa tidak ditolak doanya oleh Allah Taala.

عن عبد الله بن عمرو بن العاص قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إن للصائم عند فطره لدعوة ما ترد)

Maksudnya : Daripada Abdullah bin A'mru Ibn Al-A'as berkata; sabda Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam : sesungguhnya doa orang yang berpuasa, ketika berbuka tidak ditolak oleh Allah Subhanahu Wataala.

Doa berbuka puasa

اللهم لك صمنا وعلى رزقك أفطرنا ذهب الظماء وابتلت العروق وثبت الأجر إنشآء الله فتقبل منا إنك أنت السميع العليم

Ya Allah untukMu kami berpuasa dan dengan rezekiMu kami berbuka, hilanglah dahaga, basahlah tekak, dan dapat pahala dengan izinMu, terimalah puasa kami sesungguhnya Engkau mendengar lagi maha mengetahui.

Solat Tarawikh

Sembahyang tarawikh adalah sunat yang dilakukan hanya pada bulan ramadhan.
Solat tarawikh bermula pada malam pertama setelah anak bulan kelihatan menandakan masuknya bulan Ramadhan.
Waktu solat tarawikh ialah selepas solat isyak pada tiap-tiap malam dalam bulan Ramadhan, waktunya berpanjangan sehingga subuh. Jadi boleh dikerjakan pada mana-mana waktu sekiranya tidak dapat dikerjakan selepas solat isyak.
Bilangan rakaat solat tarawikh sebelas rakaat termasuk solat witir tiga rakaat yang dilakukan oleh Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam.
Boleh juga dilakukan solat tarawikh dua puluh rakaat (tidak termasuk solat witir) ini yang dilakukan oleh Sahabat Nabi, di zaman mereka seperti Sayidina Omar, Sayidina Osman, dan Sayidina Ali.
Caranya, setiap takbiratul ihram dua rakaat sehingga selesai 8 rakaat atau 20 rakaat. Kemudian disusuli dengan 3 rakaat solat witir ( 2 rakaat satu salam dan 1 rakaat satu salam )

Niat solat tarawih
أصلى سنة التراويح ركعتين مأموما / إماما لله تعالى
Maksudnya : Sahaja aku solat sunat tarawih dua rakaat mengikut imam / menjadi imam kerana Allah taala

Niat solat witir
أصلى سنة الوتر ركعتين / ركعة مأموما / إماما لله تعالى
Maksudnya : Sahaja aku solat sunat witir dua rakaat / satu rakaat mengikut imam / menjadi imam, kerana Allah taala
Boleh dilakukan secara berseorangan akan tetapi lebih afdhal dilakukan secara berjemaah di masjid.
Solat tarawikh berakhir sejurus apabila berakhirnya Ramadhan dengan kelihatannya anak bulan Syawal menandakan hari raya Aidilfitri keesokannya.

Sahur

عَنْ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ فَصْلَ مَا بَيْنَ صِيَامِنَا وَصِيَامِ أَهْلِ الْكِتَابِ أَكْلَةُ السُّحُورِ .( سنن الترمذي )

Maksudnya : Dari A'mru Ibn A'ss ; Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda , "Sesungguhnya perbezaan antara puasa kita dengan puasa Ahli Kitab ialah makan diwaktu sahur".

Sunat bagi orang yang berpuasa untuk bangun dan makan sahur, sahur ialah waktu di penghujung malan sebelum masuk waktu subuh, pada waktu itu bagi yang berpuasa disunatkan untuk makan sedikit bagi memberinya kekuatan untuk berpuasa besok harinya. Cukup hanya sekadar memakan sedikit buah tamar semasa sahur.

نِعْمَ السَّحُوْرِ الْمُؤْمِنِ التَّمْرُ

Maksudnya: "Sebaik-baik sahur seorang mukmin adalah buah kurma." (HR. Abu Dawud)

Disunatkan melewatkan waktu makan sahur. Iaitu sebelum masuknya waktu subuh sekadar membaca 50 ayat al-Quran.

عَنْ أَنَسٍ عَنْ زَيْدِ بْنِ ثَابِتٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ تَسَحَّرْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ قَامَ إِلَى الصَّلَاةِ قُلْتُ كَمْ كَانَ بَيْنَ الْأَذَانِ وَالسَّحُورِ قَالَ قَدْرُ خَمْسِينَ آيَةً. (صحيح البخاري. باب قدركم بين السحور وصلاة الفجر)

Maksudnya: Daripada Anas R.A daripada Zaid bin Sabit R.A berkata; kami makan sahur bersama Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam, kemudian Rasulullah bangun untuk solat. Kemudian aku bertanya kepada zaid, berapa lama antara azan dan makan sahur ? beliau berkaata sekadar lima puluh ayat.

Selain daripada bangun untuk sahur, kita juga digalakan mengerjakan solat tahajud ketika bangun dari tidur. Ini agar kita menggunakan waktu yang barakah ini dengan sebaik-baiknya.

Harus berbuka puasa bagi mereka yang mengalami keuzuran, namun perlu diqada atau bayar fidyah. Mereka itu ialah :

Orang yang bermusafir ( qada )
Orang yang sakit yang tiada harapan untuk sembuh ( bayar fidyah, tidak perlu qada )
Orang yang sangat tua dan tidak mampu berpuasa ( bayar fidyah bagi setiap hari yang ditinggalkan )
Perempuan hamil yang risaukan kandungannya ( Qada )
Perempuan yang menyusukan anak ( Qada )
Perempuan yang didatangi haid dan nifas ( Qada )

Qada Puasa

Qada ialah menggantikan puasa mengikut bilangan hari yang ditinggalkan sama ada dengan sengaja atau dengan keuzuran seperti yang disebutkan.

Bagi mereka yang batal puasanya hendaklah mengqada puasa yang ditinggalkannya pada hari yang tidak diharamkan berpuasa. Iaitu tiga hari tasyriq ( 11, 12, 13 zulhijjah iaitu hari kedua ketiga dan keempat daripada Aidiladha), dan dua hari raya ( Aidilfitri dan Aidiladha)

Hendaklah disegerakan qada puasa yang ditinggalkan itu sebelum tiba ramadhan yang seterusnya. Jika tidak, perlu dibayar fidyah berserta qada bagi setiap hari yang ditinggalkannya.

Qadha puasa boleh dilakukan secara berturutan atau berselang hari.

Fidyah

Fidyah ialah memberi makan kepada fakir miskin dengan kadar sukatannya ialah sebanyak satu mudd (cupak) beras, atau apa-apa juga bijirin yang menjadi makanan asasi sesebuah negeri itu. Adapun satu mudd itu adalah sebagai ganti bagi satu hari puasa yang ditinggalkan. Satu mudd adalah bersamaan 15 tahil atau 567 gram (566.85 gram).

Zakat Fitrah

Zakat fitrah disyariatkan pada tahun kedua hijrah, iaitu pada tahun difardhukan puasa Ramadhan. Ibnu Abbas Radiallahu Anhu berkata "Rasulullah telah mewajibkan zakat fitrah bagi menyucikan perkara-perkara yang melalaikan dan kecabulan mulut orang yang berpuasa, serta untuk disedekahkan kepada fakir miskin".

Hikmah diwajibkan zakat fitrah

Menyucikan perkara yang mungkin dilakukan ketika berpuasa secara tidak sengaja daripada kekurangan dan kesilapan kecil.
Untuk menguji sifat kasih belas yang terhasil dari amalan puasa yang dilakukan, dan merasai kesusahan orang miskin serta yang memerlukan.
Sebagai galakan untuk membantu dan melahirkan rasa kebertanggungjawaban dalam masyarakat Islam, agar tiada golongan yang merayakan hari raya dengan serba kekurangan sedangkan ada golongan yang lain dalam serba kemewahan.
Menyedarkan orang yang miskin tentang ketinggian dan kemuliaan insan, tangan yang memberi sentiasa di atas, dan dengan kesedaran itu dia berusaha dan bekerja untuk menghilangkan kefakiran dirinya. Tangan yang memberi lebih mulia dari tangan menerima.

Hukum zakat fitrah

Ulama telah bersepakat bahawa hukumnya wajib syar'ie. Menunaikannya akan diberikan pahala dan meninggalkannya akan di azab. Abdullah Ibnu Umar berkata : "Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam telah mewajibkan zakat fitrah ramadhan segantang tamar atau segantang gandum ke atas hamba, orang yang merdeka, lelaki, perempuan, kanak-kanak, orang dewasa, dan semua orang Islam".

Kadar zakat fitrah

Segantang beras (mengikut makanan asas penduduk negara yang didiami), atau kadar nilaian mata wang yang bersamaan dengan segantang makanan tersebut.

Waktunya

Zakat fitrah boleh dikeluarkan bermula dari awal bulan Ramadhan , tetapi yang paling afdhal sehari atau dua hari sebelum hari raya, ini adalah supaya memungkinkan fakir miskin menikmatinya untuk hari raya.

Zakat fitrah boleh dikeluarkan sehingga sebelum menunaikan solat hari raya. Selepas solat berakhirlah kewajipan zakat fitrah, dan jika dikeluarkan juga selepas solat hari raya ianya menjadi sedekah biasa.

Hikmah Dan Faedah Puasa

Tanda bersyukur kepada Allah s.w.t. atas limpah kurnia nikmatNya yang tidak terhingga
Mendidik nafsu ammarah (yang lebih banyak mengajak kepada keburukan) agar berubah menjadi nafsu lawwamah dan seterusnya meningkat kepada nafsu mutmainnah yakni nafsu yang tenang tenteram, bersedia menjunjung titah perintah Allah S.W.T.
Melatih dan mendidik jiwa supaya mempunyai sifat kasihan belas terhadap orang-orang yang susah menderita dan kurang bernasib baik kehidupan mereka
Membersihkan diri daripada sifat-sifat mazmumah (keji) seperti tamak, sombong, hasad dengki dan lain-lain lagi
Mendidik jiwa supaya bersifat sabar, tahan menanggung kesusahan dan pelbagai cabaran dalam menempuh perjuangan hidup
Memperolehi kecerdasan akal dan fikiran sebagaimana disebut dalam satu riwayat maksudnya: "Orang yang lapar perutnya itu tajamlah fikirannya dan teranglah hatinya."
Mengurangkan keinginan nafsu syahwat

Fatwa-Fatwa Khusus Puasa

Keputusan Seminar Fekah Perubatan ke 9 yang diadakan di Casablanca, Morroco, 8-11 Safar 1418 bersamaan 14-17 Jun 1997. Seminar tersebut telah menetapkan bahawa perkara-perkara berikut tidak membatalkan puasa.

Ubat titis mata, titis telinga dan basuh telinga
Ubat tablet bawah lidah yang digunakan oleh pesakit angina (jantung)
Memasukkan ubat melalui faraj, memasukan alat perubatan, membasuh, spekulum dan jari doktor atau bidan semasa pemeriksaan vagina (sebelum bersalin)
Memasukkan teropong kesalur kencing lelaki atau perempuan untuk penyediaan x-ray
Menampal, mencabut, mengorek dan mencuci gigi atau menggunakan alatan dan berus gigi, dengan syarat tiada apa-apa bahan yang memasuki perut dari prosedur tersebut.
Suntikanmelalui kulit, otot, sendi atau pembuliuh darah, kecuali memberi makanan melalui pembuluh darah.
Penderma atau penerima pemindahan darah
Oksigen dan gas bius
Semua jenis bahan yang boleh menyerap ke dalam badan melalui kulit seperti krim, jelly atau plaster berubat.
Mengambil sampel darah untuk ujian makmal
Sesalur dan bahan perantara untuk arteriogtrafi ( pemeriksaan x-ray khas jantung) atau organ lain
Teropong dalam rongga perut (endoskopi) untuk mencari punca penyakit
Membasuh mulut, berkumur atau semburan mulut, dengan syarat tiada bahan masuk ke dalam perut
Teropong ke dalam salur peranakan atau memasukkan alat ke dalamnya.
Mengambil tisu (biopsi) hati atau organ lain
Ubat titis hidung, semburan hidung dan ubat sedut
Suntikan ke dalam dubur, teropong dan pemeriksaan digital ke dalam dubur
Pembedahan yang melibatkan bius sepenuhnya jika pesakit mengambil keputusan untuk berpuasa
Mesin atau dialisis buah pinggang melalui perut
Penggunaan teropong perut, dengan syarat tidak memasukkan apa-apa bahan cecair atau bahan seumpamanya ke dalam perut

Fadilat Dan Kelebihan Bulan Ramadhan

Sebagaimana kata Ibnu Abbas ketika menceritakan perihal Rasulullah :

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدَ النَّاسِ وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ وَكَانَ يَلْقَاهُ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ فَيُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ فَلَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدُ بِالْخَيْرِ مِنْ الرِّيحِ الْمُرْسَلَةِ . (صحيح البخاري. باب بدء الوحي)

Maksudnya : Daripada Ibnu Abbas R.A berkata; sesungguhnya Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam manusia yang paling pemurah, sifat pemurah beliau bertambah pada bulan Ramadhan ketika mana bertemu dengan Jibril Alaihissalam, Jibril bertemu dengan Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam pada setiap malam dibulan Ramadhan untuk bertadarus al-Quran bersama Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam. Sesungguhnya Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam amat cepat dalam melakukan kebaikan lebih cepat daripada angin yang bertiup.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
( صحيح بخاري . باب صوم رمضان إحتسابا من الإيمان )

Maksudnya ; daripada Abi Hurairah R.A berkata; sabda Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam. " barangsiapa berpuasa pada bulan Ramadhan dengan penuh keimanan dan kesungguhan akan diampunkan dosa yang telah dilakukannya".

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ فَرْحَةٌ حِينَ يُفْطِرُ وَفَرْحَةٌ حِينَ يَلْقَى رَبَّهُ (سنن الترمذي حديث حسن صحيح. باب ما جاء في فضل الصوم )

Maksudnya: Daripada Abu Hurairah R.A berkata; Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda " bagi orang yang berpuasa dua kegembiraan, pertama ketika berbuka dan kedua ketika bertemu Allah".

Peristiwa Yang Berlaku Dalam Bulan Ramadhan

Selain turunnya wahyu Allah yang pertama di bulan Ramadhan, terdapat beberapa peristiwa besar yang juga berlaku dibulan yang penuh dengan barakah ini. Berikut merupakan peristiwa-peristiwa yang berlaku pada bulan Ramadhan:

17 Ramadhan 2H

Perang Badar Al-Kubra

Rasulullah SAW berangkat dari Madinah pada 8 Ramadhan. Ibnu Hisyam menyatakan bahawa perang ini merupakan kemenangan pertama yang menentukan kedudukan umat Islam dalam menghadapi kekuatan kemusyrikan dan kebatilan. Allah SWT telah mengutuskan segerombolan malaikat untuk membantu pasukan muslimin menghancurkan pasukan musyrik. Perang ini berlaku pada pagi Jumaat, 17 Ramadhan 2H di Badar. Kemenangan lebih kurang 300 orang tentera Islam di bawah pimpinan Rasulullah ini yang telah megalahkan lebih kurang 1000 orang tentera musyrikin Mekah.

Ramadhan 5H

Persiapan Perang Khandaq

Persiapan dilakukan dengan mengali parit (khandaq) sekeliling kota Madinah. Tipu muslihat ini tidak pernah digunakan oleh bangsa Arab. Ia diusulkan oleh Salman Al-Farisy. Peperangan ini terjadi pada bulan Syawal dan berakhir pada bulan Dzulkaedah setelah pasukan muslimin berjaya memecahkan belahkan pasukan musuh.

20 Ramadhan 8H

Futuhul Makkah (Pembukaan Kota Mekah) dan Penghancuran Berhala

Rasulullah SAW keluar dari Madinah pada 10 Ramadhan dan berpuasa, lalu diikuti para sahabat. Baginda berbuka di suatu tempat yang dipanggil Mukadid (antara Asfan dengan Amjad). Mekah jatuh ke tangan kaum muslimin tanpa pertumpahan darah. Setelah penaklukan Mekah, Rasulullah tinggal di kota itu selama 15 malam dengan melakukan sembahyang qasar. Menurut Ibnu Ishaq, penaklukan itu terjadi pada 10 malam terakhir bulan Ramadhan. Rasulullah mengutuskan Khalid al-Walid untuk menghancurkan berhala Uzza, Amr bin Ash merobohkan Suwa', dan Saad bin Zaid Al-Asyhaly menumbangkan Manat.

Ramadhan 9H

Perang Tabuk

Rasulullah SAW tidak mendapati tentera Rom lalu kembali ke Madinah.

Utusan Thaif

Utusan Thaif datang ke Madinah untuk masuk Islam dan pada ketika itu juga mereka terus melaksanakan kewajiban-kewajiban dan melaksanakan puasa disana.

Utusan Raja Himyar

Utusan Raja Himyar datang ke Madinah untuk menyatakan kemasukan Islam. Rombongan tersebut diterima dan dimuliakan oleh Rasulullah SAW. Beliau kemudian menulis batas-batas hak dan kewajiban mereka dalam bentuk dokumen bertulis.

Ramadhan 10H

Rasulullah SAW mengutuskan sepasukan tentera dibawah pimpinan Saidina Ali Karamallahu wajhah ke Yaman dengan membawa surat Nabi. Satu suku kaum yang berpengaruh di Yaman terus menerima Islam dan masuk Islam pada hari itu juga. Mereka bersembahyang berjamaah bersama Imam Ali ra. pada hari itu.

Ramadhan 53H

Kemenangan tentera Islam di Rhodesia.

Ramadhan 92H

Islam telah tersebar dan membuka kawasan- kawasan baru sehingga ke Afrika Utara, Iran, Afghanistan, Yemen dan Syria. Spanyol di bawah kekuasaan Raja Rhoderic of the Visigoths. Musa ibn Husair, Wali Khilafah Ummayyah di Utara Afrika, bersama-sama dengan Paglima tentera Islam, Tariq Ziyad yang megetuai 12 000 tentera Islam berdepan dengan tentera kuffar seramai 90 000 yang diketuai sendiri oleh Raja Rhoderic. Antara peristiwa yang memotivasikan tentera- tentera Allah ini semasa perang ini ialah, apabila Tariq bin Ziyad mengarahkan tenteranya membakarkan kapal- kapal perang mereka sebelum bertempur dengan tentera Raja Rhoderic. Beliau berkata, "Sesungguhnya, syurga Allah terbentang luas di hadapan kita, dan dibelakang kita terbentangnya laut. Kamu semua hanya ada dua pilihan, sama ada mati lemas, ataupun syahid". Pasukan tentera ini bukan sahaja telah mengalahkan tentera-tentera kuffar pimpinan Raja Rhoderic, malah telah mampu membebaskan keseluruhan Sepanyol, Sicily dan sebahagian Perancis. Di sini, bermulanya zaman keemasan Islam di Andalus, dengan Islam menguasainya selama 700 tahun.

Ramadhan 129H

Kemenangan dakwah Bani Abbas di Khurasan dibawah pimpinan Abu Muslim Al-Khurasany.

Ramadhan 584H

Panglima tentera Islam, Salahuddin Al-Ayyubi mendapat kemenangan besar ke atas tentera Salib. Tentera Islam menguasai daerah-daerah yang sebelumnya dikuasai oleh tentera Salib. Ketika bulan Ramadhan, penasihat-penasihat Salahuddin menyarankan agar dia berehat kerana risau ajalnya tiba. Tetapi Salahuddin menjawab "Umur itu pendek dan ajal itu sentiasa mengancam". Kemudian tentera Islam yang dipimpinnya terus berperang dan berjaya merampas Benteng Shafad yang kuat. Peristiwa ini berlaku pada pertengahan bulan Ramadhan.

Ramadhan 658H

Semasa kemasukan tentera tartar di Baghdad, yang merupakan pusat pemerintahan Islam pada masa tersebut, tentera Tartar telah membunuh 1.8 juta kaum Muslimin. Selain itu, mereka mengarahkan penduduk Kristian supaya makan babi dan meminum arak secara terbuka dijalanan dan memaksa kaum muslimin turut serta. Azan turut dilarang daripada dilaungkan dan masjid- masjid disirami dengan arak oleh tentera- tentera Tartar yang biadap ini. Kecelakaan ini disambut oleh Saifudin Qutuz, pemerintah Mesir ketika itu dengan mengumpulkan semula kekuatan kaum muslimin untuk meghancurkan tentera Tartar dan bertembung dengan mereka pada Jumaat, 25 Ramadhan 658H di Ain Jalut. Peperangan ini turut disertai oleh isteri Sultan Saifudin Qutuz, Jullanar yang akhirnya syahid di medan pertempuran. Semasa beliau nazak, Saifudin Qutuz memapahnya dan berkata "Wahai Kekasihku". Ini dibalas oleh Jullanah dengan mengatakan, "Janganlah kamu berkata demikian. Kasih lagilah kamu terhadap Islam". Setelah itu, tentera- tentera ini terus berjihad, dan kemenangan di raih oleh Islam di depan pintu gerbang Mesir di Kota Ain Jalut.

rujukan

روضة الطالبين وعمدة المفتين. للإمام النووي

الصيام فقها وعبادة. فضيلة الشيخ عمر الديب

المجموع

http://www.alazhar.gov.eg/

http://tanbihul_ghafilin.tripod.com/

صحيح البخاري , كتاب الصوم

فتح الباري. لإبن حجر

سنن أبي داود

سنن الترمذي

APAKAH SEBENARNYA YANG KITA CARI DALAM HIDUP INI

2009-08-17T23:32:00.005+08:00

بسم الله الرحمان الرحيم

Kita adalah makhluk yang mempunyai akal budi, boleh berfikir dan menentukan sesuatu yang terbaik. Kehidupan kita merupakan anugerah yang tidak ternilai daripada Allah Taala di muka bumi ini. Kita makhluk yang sempurna serta mampu menguruskan kehidupan menggunakan akal fikiran yang dikurniakan. Namun masih ada yang lupa dan leka. Firman Allah Taala ;

Patutkah mereka merasa cukup Dengan mengetahui Yang demikian sahaja, dan tidak memikirkan Dalam hati mereka, (supaya mereka dapat mengetahui), Bahawa Allah tidak menciptakan langit dan bumi serta Segala Yang ada di antara keduanya itu melainkan Dengan ada gunanya Yang sebenar, dan Dengan ada masa penghujungnya Yang tertentu, (juga untuk kembali menemui Penciptanya)? dan sebenarnya banyak di antara manusia, orang-orang Yang sungguh ingkar akan pertemuan Dengan Tuhannya. ( surah Ar-Ruum – ayat 8 )

Ada antara kita yang mungkin tidak sedar bahawa kita tidak mempercayai apa itu hari akhirat dan pertemuan dengan Allah. Dalilnya kita mengerjakan pekerjaan dunia tanpa memikirkan keuntungan akhirat. Yang difikir hanya apa yang kita bakal perolehi di hadapan mata. Maka hidup kita, pekerjaan kita semuanya berdasarkan apa yang kita kehendaki semasa hayat kita. Untuk memperoleh semua itu kita terpaksa berlumba dengan kehidupan dan orang lain yang menyebabkan kita kadang-kadang terpaksa ketepikan halal haram, yang boleh dan tidak boleh.

Perlu kita fikir dan ingat bahawa Allah tidak menciptakan sesuatu dengan sia-sia, setiap sesuatu ada gunanya. Sehinggakan batu dan kayu buruk pun ada gunanya. Dunia yang kita tinggal di dalamnya, dan perkara yang diciptakan Allah yang ada di dunia ini untuk melengkapkan kehidupan kita ada gunanya, sama ada untuk dunia sendiri mahupun untuk akhirat juga.

Tujuan hidup manusia sebenarnya bergantung pada manusia itu sendiri, apakah yang diingininya dalam hidup ini, untuk apakah dia hidup di dunia ini. Kehidupan yang bagai manakah yang dicari? Adakah kemewahan dan Keseronokan.

Bagi mendapat jawapan yang tepat dan benar marilah kita kembali kepada asal tujuan manusia ini diciptakan. Untuk apakah pencipta kita (Allah) menciptakan kita di atas muka bumi ini.

Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu. (az zariyat – 56)

Namun apa yang kita dapati pada hari ini, kebanyakan kita akan menelusuri hidup mengikut arus yang sudah tersedia di hadapan kita, tanpa memikirkan siapakah yang mencipta arus itu. Antara kita tidak tahu matlamat yang hendak dicapai, kita bekerja seharian, bertungkus-lumus, pagi keluar petang pulang, untuk apa kita bekerja hingga sebegitu rupa. Sehinggakan ada kalanya kita bekerja tak cukup siang, malam kita korbankan rehat semata-mata untuk bekerja. Sedangkan aturan dan panduan hidup yang telah digariskan oleh Allah Taala tidak begitu, Allah jadikan siang untuk kita bekerja dan mencari keperluan hidup, dan dijadikan malam itu untuk beristirahat, maka dengan istirahat dimalam hari itu menambahkan kekuatan bagi kita agar esoknya dapat kita teruskan lagi kerja dan usaha mencari kehidupan, atau menambah bekalan untuk kehidupan kita yang seterusnya. Firman Allah Taala dalam surah al-furqan bermaksud;

Dan Dia lah Tuhan Yang menjadikan malam untuk kamu sebagai pakaian, dan menjadikan tidur untuk berhenti rehat, serta menjadikan siang untuk keluar mencari rezeki.

Kita digalakkan untuk mencari kehidupan dunia, dan mencari rezeki, beramal untuk dunia seolah kita akan hidup selamanya dan beramal untuk mati seolah kita akan mati esok hari. Dan juga kita tidak diminta untuk membiarkan keturunan kita meminta-minta setelah kita meninggal dunia. Dalam hadis nabi yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari;

Maksudnya : daripada A'mir bin Saad, bapanya berkata; Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam telah menziarahiku ketika mana aku jatuh sakit teruk ketika haji wada', aku berkata kepadanya ; aku telah jatuh sakit seperti mana engkau lihat sekarang, dan aku mempunyai harta yang banyak dan tiada pewarisku melainkan seorang anak, perlukah aku sedekahkan dua pertiga daripada hartaku itu?.Rasulullah menjawab "tidak". Aku berkata ; separuh daripadanya?. Rasulullah menjawab " tidak". Aku berkata; satu pertiga daripadanya?. Rasulullah menjawab " satu pertiga masih banyak, sesungguhnya engkau tinggalkan pewaris kamu ( anak / keluarga / isteri ) dalam keadaan kaya lebih baik dari engkau tinggalkan mereka dalam keadaan fakir meminta-minta kepada manusia. Dan apa yang kamu nafkahkan terhadap keluarga kamu mengharapkan reda Allah kamu akan diberi pahala, sehinggakan sesuap makanan yang kamu suapkan ke dalam mulut isteri kamu, akan diberi pahala oleh Allah".

Islam tidak menyuruh umatnya hanya beribadat sahaja tanpa memikirkan soal keduniaan sehingga kemiskinan menyelubungi mereka. Cuba kita fikir kenapa Allah jadikan dunia ini untuk kita hidup? Dan bagaimana untuk hidup di dunia ini dengan membuang segala yang terdapat di dalamnya. Bagaimana mungkin kita boleh bergerak di lautan kalau tidak punyai bahtera, bagaimana kita mendapatkan keperluan kalau tidak punyai wang. Ini semua perlu dicari dan diusahakan bagi mencapai tahap kesempurnaan dalam kehidupan.

Realitinya pada hari ini, kita bukan sahaja mengejar keduniaan seolah akan hidup selamanya akan tetapi terus meninggalkan akhirat, setidaknya jadikan apa yang kita usahakan daripada keduniaan itu untuk mendapatkan akhirat, namun kita lalai terus dibuai keenakan dunia dan lupa tuntutan akhirat. Kita terus merebut untuk memiliki rumah yang mewah, kereta mewah, perusahaan yang besar, pekerja yang ramai, dihormati manusia, disegani, dan disanjung.

Tidak kisah daripada mana, bagaimana, dan apa cara sekalipun kita rebut saja demi untuk mencapai apa yang kita cari, sanggup kita menggunakan wang yang bukan milik kita untuk memenuhi keinginan kita, sanggup kita merebut kuasa, wang, dan sebagainya dari sahabat kita, sehinggakan kawan jadi lawan. Sanggup kita mengubah dasar supaya memihak kepada kita, sanggup kita memujuk orang agar memihak kepada kita, sanggup kita "memijak" orang lain untuk kita naik ke puncak kejayaan demi memenuhi hasrat dan keinginan nafsu dunia kita. Untuk apakah semua ini. Untuk diri kita sendiri, untuk penuhi keinginan nafsu serakah kita yang membuak. Di saat ini apa yang kita usahakan itu tidak dapat dilorongkan ke arah akhirat.

Kita dituntut untuk mengejar keduniaan kerana satu keperluan hidup. Namun hidup di dunia hanyalah sementara, yang kekal di akhirat. Firman Allah taala dalam surah Al-Ana'am; Maksudnya : dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan Yang sia-sia dan hiburan Yang melalaikan: dan Demi Sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang Yang bertaqwa. oleh itu, tidakkah kamu mahu berfikir? ( Al- Ana'am-32 )

Oleh yang demikian kita jadikan apa saja pekerjaan yang kita lakukan, hasil yang kita dapat, kemewahan dan harta benda itu sebagai bekalan kita untuk menuju ke akhirat.

Bagaimana mungkin kita jadikannya bekalan akhirat, sedangkan bekalan akhirat itu solat, puasa, zakat, haji, dan amalan lain yang diperintahkan Allah. Jika begitu kefahaman kita, kita sudah salah faham terhadap agama. Cuba kita renungkan satu hadis nabi " apabila mati anak adam terputuslah amalannya, kecuali tiga perkara, anak yang soleh yang mendoakannya, amalan yang soleh yang dikerjakannya, dan amal jariah yang dilakukannya semasa hidup".

Daripada hadis ini dapat difahami bahawa, semua amalan di atas dunia ini tidak akan dapat dibawa sebagai bekal mahupun sebagai pelindung daripada seksaan kecuali tiga perkara tersebut. Jadi bagaimana kemewahan dan dan harta benda dunia boleh dijadikan bekalan akhirat?, dalam satu hadis yang lain, ( tidak akan berganjak kaki anak adam pada hari kiamat di hadapan Allah sehingga disoal tentang lima perkara; tentang umurnya, waktu mudanya,dan hartanya daripada mana ia dapat dan bagaimana membelanjakannya, dan apa yang dia amalkan daripada ilmunya).

Oleh yang demikian sekiranya apa yang kita usahakan di dunia ini kita belanjakan dan kita gunakannya untuk tujuan kebaikan serta mendapat keredaan Allah, maka itulah jawabannya. Kita punyai rumah yang besar dan mewah, kita gunakan untuk memberi perlindungan kepada anak-anak dan isteri, kita melakukan amalan yang baik didalamnya, sentiasa membaca al-quran di dalamnya, bukannya parti arak, tari-menari yang dilakukan didalamnya. Kalau kita mempunyai rumah yang banyak hasil titik peluh dari sumber yang halal, kita sewakannya dan hasilnya kita gunakan ke arah kebaikan dan diredai Allah, ataupun kita waqafkan kejalan Allah. Kita punya kenderaan mewah dan banyak, kita gunakan untuk ke masjid dan menuju ke tempat yang diredai Allah, kita gunakannya untuk kebaikan.

Kita tinggalkan harta kekayaan kepada anak-anak yang sudah diberi didikan yang sempurna daripada ilmu dunia dan akhirat kemudiannya menjadi anak yang soleh, mereka akan membalasi usaha kita memberikan mereka ilmu dan harta, dengan mendoakan keselamatan dan kesejahteraan di akhirat untuk kita.

Begitu juga harta kita yang lainnya di dunia ini, kiranya kita gunakan ke arah kebaikan dan menuntut keredaan Allah, Harta keduniaan kita tukarkannya menjadi amal soleh dan amal jariah. Kita akan selamat di akhirat, dan dunia yang kita miliki tersebut akan dapat kita bawa ke akhirat dengan pahala sebagai gantinya.

Apakah masih belum kita temui pencarian kita di dunia ini?

Dunia hanyalah tempat persinggahan untuk menambahkan bekalan bagi meneruskan perjalanan yang masih jauh ke akhirat. Sayugianya kita mencari bekalan yang memungkinkan kita sampai ke akhirat dengan baik dan dapat kita "membeli" keadaan yang baik, mewah dan sempurna di akhirat.

kembara

2009-08-08T11:52:00.008+08:00

Baru-baru ni ana berpeluang ke negara lubnan, walaupun pada waktu ana sampai, lubnan sedang bergolak…risau jugak….Tapi bila diberitahu yang bergolaknya jauh nun disempadan, Beirut aman…lega rasanya

Ana dengan tiga orang kawan bersama bekas mufti Terengganu, Datuk Ismail, dijemput oleh satu “jamiyah” yang dikira berpengaruh di Lubnan, alasannya ahli parlimen negara tersebut salah seorang dari anggotanya dan jamiyah ini sudah ada universiti sendiri Global .Semua kos perjalanan, makan minum, tidur ditanggung oleh Jamiyah ini. Alhamdulillah dan terima kasih pada mereka-mereka yang menjemput kami.

Bersiar dipagi hari, “manarah” salah satu mercu tanda di pantai lubnan

Sampai saja di Beirut ana dapat pengalaman yang jarang dijumpai di Malaysia ataupun mesir ataupun Indonesia….sebab negara ini sajalah yang ana pernah kunjungi, sikap pemandunya yang hormat pada pejalan kaki, jalanraya yang tidak ada trafik light untuk melintas…. pemandunya berhenti tanpa disuruh untuk memberi laluan kepada pejalan kaki…itu yang ana kagum… kalau bercakap dengan orang lubnan rasa macam cakap dengan makcik dan pakcik kat kampung…berbudi bahasa dan lemah lembut. keadaan negaranya adalah iras-iras barat sikit.

Bersiar-siar di kota beirut

Berbalik kepada tujuan kami dijemput ke negara tersebut, mulanya ana tak berapa tahu apa tujuannya, tapi bila dah sampai dan bergaul dengan musyrif ,baru lah tahu tujuan sebenar kami दिजेम्पुत

Di bawah pokok kacang cerdik (fusduq), bersama Datuk Ismail dan Duta Malaysia ke Lubnan

Ana pernah dengar satu gerakan yang sedang menular di negara kita ,“Ahbash” satu gerakan yang menentang “wahhabi”.Tapi ana tak pasti yang jemput kami tu Ahbash…tapi rasanya macam ya… mana taknya naik kereta cakap fasal wahabi, waktu makan cakap fasal kebatilan wahabi, kemudian kafirkan mereka. Boleh kata waktu kami tidur dan di hotel saja tiada suara yang memburukkan wahabi…ana bukannya berfahaman wahabi..dan bukan juga dari mana-mana kumpulan ..ana orang Islam yang mengucap dua kalimah syahadah dan ikut perintah Allah dan Rasulnya.

Syekh Ramadhan Al-Bouti, Yusof Qardhawi pun dikafirkannya sama macam dia mengkafirkan wahhabi .. sebab apa?? sebab syekh – syekh ni tak tolak wahhabi.
Balik di Malaysia tak payah tengok .Islam di Malaysia sekarang ada wahhabi, syiah, tabligh, pas, UMNO, dan mungkin ada lagi yang ana tak ingat….mana satu betul?? Kalau ditanya pada wahhabi, dia akan kata dia betul, begitu juga yang lain masing-masing akan kata pegangan dia yang betul, pegangan lain salah….inilah sebabnya orang cina, india, dan lain-lain takut nak masuk Islam di Malaysia .

Sekiranya umat Islam di malaysia begini keadaannya, negara Islam didunia ini begini keadaannya, dan inilah hakikatnya..musuh Islam sedang bertepuk tangan dan sudah bersedia membuat perancangan seterusnya untuk menjahanamkan Islam.
Di mana semangat persaudaraan dan persamaan atas nama Allah, Atas nama Islam yang disatukan oleh Nabi Sallallahualihiwasallam.Di mana semangat Suhaib Al-Rumi, semangat Bilal Al-Habasyi, semangat Salman Al-Farisi, semangat Qaum Ansar, semangat Qaum Muhajirin, ketika disatukan walaupun berlainan kulit dan bangsa.namun tetap bersatu dan bersaudara atas nama Islam.

Apa salahnya perkara-perkara cabang yang tak menjejaskan akidah diketepikan, yang paling penting adalah Islam, agama Islam, kepentingan Islam, Ummat Islam lebih penting daripada segala-galanya.

واإسلاماه

2009-08-01T09:24:00.007+08:00

Apakah yang paling menyedihkan daripada kehancuran masyarakat Islam, kebinasaan, perpecahan,. Betullah apa yang dirisaukan nabi sallallahualaihi wasallam tika akhir hayatnya…ummati…ummati..ummati….

Penghujung zaman,,, kerisauan junjungan nabi sudah kelihatan jelas…

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ مَنْ قَبْلَكُمْ شِبْرًا بِشِبْرٍ وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ حَتَّى لَوْ سَلَكُوا جُحْرَ ضَبٍّ

لَسَلَكْتُمُوهُ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى قَالَ فَمَنْ صحيح بخاري

Daripada abi said R.A bahawasanya nabi Sallallahualaihi wasallam bersabda; nescaya kamu akan menuruti jalan kaum-kaum sebelum kamu sejengkal demi sejengkal, sedepa demi sedepa, sehinggakan kalau mereka masuk lubang biawak sekalipun kamu akan ikut. Para sahabat bertanya; mereka itu orang Yahudi dan nasranikah wahai rasulullah? Sabdanya ; siapa lagi???

Apa yang berlaku kepada umat Islam hari ini sangat mendukacitakan, masing-masing dengan ego semangat kebangsaan, dan kenegaraan. Kalau bersatu pun atas dasar ekonomi, kebendaan, kerjasama yang boleh membawa keuntungan masing-masing. Negara Islam yang miskin diabaikan, bahkan dalam negara yang sibuk memajukan negara tanggungjawab memajukan modal insan diabaikan. Ini semua pengaruh Yahudi dan sekutunya bagi melalikan negara dan umat Islam dalam membangunkan modal insan berteraskan alquran dan sunah.

Yahudi dan sekutunya sedar bahawa sekiranya umat Islam dan negara-negara Islam mantap dan teguh dalam akhlak dan modal insan, mereka tidak dapat bergerak walau seinci pun.

Dengan akhlak dan modal insan yang mantaplah nabi Sallallahualaihi wasallam mendidik dan mengasuh para sahabatnya sehingga Islam dapat disebarkan keseluruh pelosok dunia dan islam ditakuti oleh kawan dan lawan. Dengan akhlak dan modal insan Islami, umat Islam dapat bersatu padu atas nama Islam bukannya dengan nama kebangsaan, puak, kaum dan sebagainya.

Umat Islam sekarang berbangga dengan status puak mereka, bangsa mereka, kaum mereka, mazhab mereka, kasta mereka dan sebagainya. Kenapakah tidak mereka bersatu atas nama islam?? Tidakkah Islam itu agama yang tiada agama semulianya di alam semesta ini. Tidakkah Islam pada suatu ketika dahulu merupakan satu pengaruh besar dalam pelbagai bidang dan digeruni ????.

Ini lah yang menjadi persoalannya apabila negara-negara islam sekarang hanya menjadi boneka barat sekutu Yahudi Keadaan negara-negara Islam yang ditindas oleh Yahudi dan amerika tidak diendahkan.

Wahai umat Islam bersatulah atas nama Islam। Bangsa Yahudi bersatu atas nama taurat untuk menghapuskan etnik di palestin. Kenapa kita tidak boleh bersatu atas kepercayaan kita kepada alquran demi menegakkan Islam.

Renunglah kata-kata sayidina umar R.A, beliau mengakui bahawa dengan semangat kebangsaan dan berpuak-puak sahaja tidak menjamin kemenangan dan kemulianan melainkan dengan semangat Islam.

كنا نحن العرب أذل الناس حتي أعزنا الله بالإسلام. فمهما ابتغينا غيره أذلنا الله

Kami bangsa arab, suatu ketika kami bangsa yang hina, sehingga Allah muliakan kami dengan Islam, dan ketika mana kami abaikan Islam Allah biarkan kami dalam kehinaan

Abuafnan.

2009-07-14T14:27:00.003+08:00

WUJUDKAN SEKOLAH KHAS SELESAIKAN DISIPLIN PELAJAR

Saya tak rasa penuntut atau pelajar, yang ada masalah disiplin perlu dibuang sekolah. Mereka golongan remaja yang masih mentah dan terikut dengan budaya dan suasana persekitaran. Usia remaja dipengaruhi oleh keinginan nafsu yang membuak, waktu diusia beginilah mereka dibimbing, bukannya dihukum. Remaja memerlukan bimbingan dalam menentukan masa depanya. kalau terus dihukum sepanjang hayat, mereka akan rasa bersalah dan tidak dihargai. Pendekatan yang digunakan sekarang lebih kepada pendekatan menghukum, perlu kepada satu perubahan dalam sistem pendidikan.

Sepatutnya sekolah yang menjadi tempat mendidik dan membimbing tidak lagi mahu mendidik mereka, dimana mereka nak terus belajar ? di pusat membeli belah ? di pusat siber ? di tepi jalan ?. hasrat kerajaan meningkatkan modal insan kenapa tidak dimulakan di sekolah? pelajaran akhlak tidak ditekankan, hanya sebahagian daripada sukatan pelajaran dalam pendidikan islam. sedangkan dakwah islam dan nabi S.A.W amat menitikberatkan akhlak dalam kehidupan dan amalan harian setiap penganutnya.

Memang diakui bahawa pelajar yang mempunyai masalah disiplin akan memberi kesan yang buruk kepada pelajar lain, pengasingan boleh dibuat dengan memasukkan pelajar terbabit di sekolah khas, setelah diteliti dengan kesalahan yang berulangkali dan tidak dapat dibendung dan dikawal oleh guru biasa.

Saya mencadangkan agar pihak kerajaan menubuhkan sebuah sekolah khas bagi membendung masalah didiplin pelajar di sekolah. Tekankan pelajaran akhlak, nilai-nilai murni dan pelajaran agama. Tidak mustahil untuk melahirkan pelajar cemerlang dikalangan pelajar yang mempunyai masalah disiplin. pelajar ini dikawal disiplin mereka oleh jurulatih yang dilatih khas untuk menangani disiplin pelajar.

Sekolah ini tidak boleh dilabel dengan sekolah pemulihan akhlak, sekolah jahat, dan lain-lain yang menimbulkan perasaan malu dan rendah diri pelajarnya. Guru dan tenaga pengajarnya mesti berusaha melahirkan pelajar yang cemerlang dari sekolah khas ini dan diwar-warkan kecemerlangan mereka. Diharap dengan itu dapat memberi motivasi dan pengharapan baru kepada mereka.

sekian cadangan hamba yang hina ini moga dapat direnungi bersama demi melahirkan insan-insan yang cemerlang disisi agama bangsa dan negara.

abuafnan

2008-11-22T23:00:00.004+08:00

tomboy

Isu yang difatwakan haram oleh majlis fatwa kebangsaan ini banyak menimbulkan respon dari pelbagai pihak. Ada yang positif dan ada yang negatif dari sudut penerimaan fatwa tersebut.

Antara respon yang saya anggap negatif ..dan mungkin juga anda rasakan bahawa ianya negatif ialah seperti yang disuarakan oleh Sister In Islam (SIS). Mereka ini yang sudah jelas pandangan dan pendapat mereka yang terlalu menyokong islam yang diliberalkan, bersuara seolah-olah Majlis Fatwa Kebangsaan salah mengeluarkan fatwa ...seolah-olah majlis fatwa tak faham situasi tomboy sebenar. setahu saya majlis fatwa akan bersidang dan akan memanggil pihak yang arif dalam bidang-bidang yang berkaitan untuk mendapat maklumat yang tepat dan jelas sebelum berbincang dan mengeluarkan fatwa, bukan keluarkan fatwa ikut nafsu dan akal seperti kenyataan dan pandangan SIS.

isu tomboy ini sudah jelas dalam al-quran dan hadis bahawa lelaki tidak boleh menyerupai perempuan, dan perempuan tidak boleh menyerupai lelaki. dalam sahih buhari :

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمُتَشَبِّهِينَ مِنْ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ وَالْمُتَشَبِّهَاتِ مِنْ النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ

Maksudnya :

Diriwayat daripada Ibnu Abbas moga Allah meridhainya, bahawa beliau berkata, Rasulullah S.A.W melaknati lelaki-lelaki yang menyerupai perempuan, dan perempuan-perempuan yang menyerupai lelaki.

dalam mu'jam tabrani :

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بن عُمَرَ , أَنّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ , قَالَ:ثَلاثَةٌ لا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ , وَثَلاثَةٌ لا يَنْظُرُ اللَّهُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ , فَأَمَّا الَّذِينَ لا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ: فَالْعَاقُّ لِوَالِدَيْهِ , وَالْمَرْأَةُ الْمُتَرَجِّلَةُ تَشَبَّهُ بِالرِّجَالِ , وَالدَّيُّوثُ

maksudnya:

Daripada Abdullah Ibn Umar bahawasanya Rasulullah S.A.W bersabda ; tiga golongan yang tidak masuk syurga, dan tiga golongan yang Allah tidak melihat kepada mereka pada hari akhirat, adapun mereka yang tidak akan masuk syurga ialah; mereka yang menderhakai ibubapa, perempuan-perempuan yang berkelakuan menyerupai lelaki, dan mereka yang dayus.

jelas dalam hadis-hadis berikut menyatakan bahawa sesiapa saja maupun lelaki atau perempuan yang berlagak menjadi perempuan atau lelaki hukumnya haram bahkan dilaknati oleh rasulullah.

SIS mengatakan fatwa yang dikeluarkan itu satu penghinaan dan penindasan terhadap kaum wanita ...bahkan kata mereka, golongan yang berpewatakan dan berpakaian macam lelaki ini ramai yang memegang jawatan penting dan banyak membawa sumbangan dalam masyarakat.

Wahai SIS ini bukan masalah kejayaan dan penghinaan, ini soal hukum dan perintah Allah ..ini soal agama, haram tetap haram, salah tetap salah. walupun "she is somebody", kalau berlagak dengan berpakaian seperti lelaki dan berperwatakan seperti lelaki, ia dilaknat, berdasarkan hadis diatas.

Jika kita melihat seorang wanita yang menutup aurat, berpakaian muslimah, berakhlak dengan akhlak wanita solehah, dan dia berjaya dalam masyarakat dan memegang jawatan yang penting dalam masyarakat ....kita akan dapati dia akan lebih dihormati dan diterima oleh masyarakat berbanding dengan mereka yang dianggap "baik" atau senang cakap, bergaya "tomboy" oleh SIS.

Islam selamanya mendatangkan hukum yang memelihara kaum perempuan, dan semua penganutnya, jadi SIS tak usahlah berlagak kononya nak jadi pembela kaum wanita, menegakkan hak wanita ....yang SIS bawa tu bukan pembelaan cara islam. Itu pembelaan cara "orang yang nak menjauhkan manusia dari islam ".

Islam Is The Way Of My Life....

2008-11-21T00:07:00.003+08:00

Sekadar renungan dan ingatan bersama

Antara Pegang Awek & Pegang Anjing

LEMBU: Hai anjing, apa habaq? Macam ada yg tak kena je?

ANJING: Aku tengah tension nih . Mau je aku gigit manusia tadi.

LEMBU : eh? kenapa ?

ANJING: aku lalu tepi dua orang manusia lelaki dan perempuan yg sedang berkepit. Tetiba si lelaki terperanjat dan terus melompat dan berkata "hoi anjing , pergi jauh-jauh, najis!".

LEMBU: Ya, lah. Ko kan haram. Najis tahap berat bagi manusia. Biasalah tu .

ANJING: Kalau aku najis sekali pon, kalau dia tersentuh aku, boleh disamak. Yang dia sentuh dan raba-raba awek dia tu apa? Boleh ke nak samak dosa?

LEMBU: Betul tu . Memegang wanita yg bukan mahramnya tanpa ikatan yg sah, lebih dahsyat kenajisannya daripada memegang ko anjing, malah tak boleh suci sekalipun di samak.

ANJING: Wah .. ayat ko me man g power la... manusia kena ubah pepatah "Pandai macam LEMBU"

Sedikit Penjelasan:
Daripada satu hadis yang diriwayatkan daripada ibnu majah menyatakan bahawa ?Bergomolan dengan babi (khinzir) itu adalah lebih baik berbanding dengan bersentuhan (secara sengaja) dengan wanita yang bukan mahram?.

Bersentuhan (dengan sengaja & apatah lagi bertujuan syahwat) adalah berdosa dan wajib bertaubat (bagi membersihkan dosa). Sedangkan menyentuh anjing tidaklah berdosa dan hanya perlu disuci (bukan bertaubat).

Menyentuh anjing bukanlah satu kesalahan (dosa) atau maksiat. Tetapi, menyentuh wanita bukan mahram adalah berdosa dan merupakan maksiat. Di dalam satu riwayat hadis yang lain yang maksudnya , ?Sesungguhnya kepala yang ditusuk dengan besi itu lebih baik daripada menyentuh kaum yang bukan sejenis yang tidak halal baginya . (Riwayat At Tabrani dan Baihaqi)

2008-11-20T23:58:00.003+08:00

Could we do something about it?

China trying to force 6-months' pregnant woman to abort

By TIM JOHNSON McClatchy Newspapers

A Muslim Uighur woman who is more than six months' pregnant remained under watch in a hospital in China's far northwest Friday awaiting a forced abortion by authorities who don't want her to have a third child.A nurse tending to the woman at the maternity ward of a hospital in Yining, near China's border with Kazakhstan, said physicians had delayed performing the abortion because of international queries about her case.China maintains a one-child-per-family rule on majority Han Chinese, with more flexible rules for ethnic minorities, to contain its massive population of 1.3 billion citizens.Those who violate the rule must pay large fines, although reports of zealous officials ordering forced abortions in rural and semi-rural areas are fairly common.The case of Arzigul Tursun is raising attention because she is 26 weeks' pregnant and supporters say an abortion could threaten her health. Her husband, who goes by the single name Nurmemet, said officials in their village near Yining learned of the pregnancy and warned the couple their house and property would be seized if Arzigul did not undergo an abortion.Arzigul is at the Municipal Watergate Hospital in Yining in the Xinjiang Autonomous Region, which is populated heavily with Uighurs (pronounced WEE-gers), a Turkic-speaking Muslim minority. Militant Uighurs seeking independence from China have carried out a terror campaign that has intensified this year, and social tensions in the region are high.U.S. Rep. Christopher Smith, a New Jersey Republican, wrote China's ambassador to Washington, Zhou Wenzhong, on Thursday to demand that "the nightmare of a forced abortion" not be carried out."

The Chinese Government is notorious for this barbaric practice, but to forcibly abort a woman while the world watches in full knowledge of what is going on would make a mockery of its claim that the central government disapproves of the practice," Smith said in a statement.Arzigul and her husband already have two girls at their home in Bulaq village. According to the Washington-based Uyghur Human Rights Project, Arzigul fled Bulaq when officials first urged her to have an abortion but returned after her family received threats of asset seizure."We considered our two girls," Nurmemet said in a telephone interview. "If the house and properties were taken away, how would they live? So my wife came back home and went to the hospital."China's family planning policy allows minorities, including Uighurs, to have more than one child. If minority couples are urban dwellers, they may have two children, while rural farmers may have three children. Many majority Han Chinese see those exceptions as unfair.Arzigul holds a rural household registration but her husband is registered in an urban area, creating some legal confusion. Local officials eventually demanded that she terminate her pregnancy.Nurmemet said the couple may still have until next Monday to appeal their case. Reached at her daughter's hospital bedside, Arzigul's mother, who does not speak Mandarin, said through a Mandarin-speaking nurse that the family does not agree with an abortion.China says its population would have swelled far more if 400 million abortions had not been performed in the past three decades.

McClatchy Newspapers special correspondent Hua Li contributed.

2008-09-12T10:17:00.000+08:00

Syekh Wahbah Zuhaili Dan Nuruddin Atr

2008-09-12T10:14:00.002+08:00

2008-09-11T16:27:00.001+08:00

bersama Mufti Mesir Syeikh Ali Juma'h

2008-09-11T16:21:00.000+08:00

Fadhilah syeikh Abdullah Harari

2008-09-11T16:17:00.000+08:00

Bersama fadhilah Syeikh Muhammad Sayyid Tantawi

2008-09-11T16:09:00.001+08:00

bersama Fadhilah Syeikh Wahbah Zuhaili

2008-09-01T13:01:00.004+08:00

FADHILAT PUASA DARI SUDUT KETAKWAAN

قال صلى الله عليه وسلم , إذا كان أول ليلة من شهر رمضان
صفدت الشياطين ومردة الجن، وغلقت أبواب النار فلم يفتح منها باب،
وفتحت أبواب الجنة فلم يغلق منها باب، وينادي مناد : يا باغي الخير
أقبل ويا باغي الشر أقصر، ولله عتقأ من النار وذلك كل ليلة

Maksudnya: Apabila tiba awal malam ramadhan, diikat Semua syaitan dan jin-jin yang derhaka, ditutup semua Pintu neraka dan tidak dibuka walaupun satu pintu, dan Dibuka pintu-pintu syurga dan tidak ditutup walaupun satu pintu,maka diseru : wahai orang yang mengharapkan Kebaikan terimalah, wahai orang yang mengharapkan Kejahatan, berhentilah, dan bagi allah pembebasan Terhadap hambanya dari api neraka, dan yang demikian itu pada setiap malam
( Riwayat Tarmizi an Ibn Majah )

قال صلى الله عليه وسلم : كل عمل ابن آدم يضاعف الحسنة بعشرأمثالها إلى سبعما ئة ضعف، قال الله عز وجل : إلا الصوم فإنه لي وأنا أجزي به، يدع شهوته وطعامه من أجلي، للصائم فرحتان: فرحة عند فطره، وفرحة عند لقاء ربه، ولخلوف فيه أطيب عند الله من ريح المسك.

Maksudnya: Semua amalan anak adam digandakan kebaikannya sepuluh kali ganda serupa dengannya hingga tujuh ratus kali ganda, Allah Azza Wajalla berfirman “ melainkan puasa, kerana ianya untuk-ku dan aku sendiri yang akan membalasnya, mereka meninggalkan syahwat dan makanan keranaku”. Bagi orang yang berpuasa akan mendapat dua kegembiraan pertama gembira ketika berbuka dan kedua gembira ketika bertemu tuhannya. Dan bau mulut orang yang berpuasa lebih wangi disisi Allah daripada bau kasturi.

Antara fadhilat puasa

•Puasa mendekatkan diri dengan Allah
•Sifat ikhlas
•Mujahadah

•Sabar
•Membersih hati dan roh
•Memelihara fizikal
•Prihatin dan belas kasihan
•Mengenali erti kejayaan sebenar
•Kesatuan ummah
•Menjaga masa dan kesihatan tubuh badan

DEFINISI TAKWA

قال سيدنا علي رضي الله عنه: التقوي هي العمل بالتنزيل، والخوف من الجليل، والإستعداد ليوم الرحيل

Maksudnya:Kata saidina ali ; takwa itu ialah beramal dengan quran yang diturunkan, takut kepada Allah ta’ala, dan bersedia untuk hari akhirat.

التقوي : أن تعمل بطاعة الله علي نور من الله
ترجوا ثواب الله وأن تترك معصية الله علي نور
من الله تخاف عذاب الله
(عرفه أحد السلف الصالح ، نقله ابن رجب في جامع العلوم)

Maksudnya :
Hendaklah kamu taat kepada Allah taala,dengan hidayah daripadanya mengharapkan pahalanya. Dan hendaklah kamu meninggalkan maksiat dengan hidayah daripada Allah taala kerana takut kepada azabnya

Untuk mencapai tahap takwa seorang hamba tidak terlepas dari cabaran dan halangan yang mesti ditempuhi. Cabaran yang paling besar ialah

HAWA NAFSU DAN SYAITAN

1.Hasutan Syaitan
2.Bisikan Nafsu Ammarah
3.Dorongan Hawa Nafsu

1.Hasutan Syaitan

قال فأنظرني إلى يوم يبعثون(36) قال فإنك من المنظرين(37) إلى يوم الوقت المعلوم(38
قال رب بمآ أغويتني لأزينن لهم في الأرض ولأغوينهم أجمعين(39
إلا عبادك منهم المخلصين(40
الحجر 36- 40

Maksudnya
Iblis berkata; “ Wahai Tuhanku! Jika demikian berilah tempoh kepadaku hingga hari kiamat”.Allah berfirman:” Dengan permohonan kamu itu, maka sesungguhnya kamu dari golongan yang diberi tempoh. Hingga ke hari(masa) yang tertentu.” Iblis berkata: Wahai tuhanku! Kerana engkau telah menjadikan aku sesat maka demi sesungguhnya aku akan memperelokkan segala jenis maksiat anak adam dan zuriatnya di dunia ini, dan aku akan menyesatkan mereka semuanya, kecuali di antara zuriat-zuriat adam itu hamba-hambaMu yang dibersihkan daripada syirik.”

Siapakah Orang Mukhlasin itu? Iaitulah orang-orang yang telah diberi taufik untuk mentaati segala Petunjuk dan perintah Allah. Bertepatanlah dengan firman Allah taala dalam surah Al A’raf ayat 201:

إن الذين اتقوا إذا مسهم طآ ئف من الشيطان تذكروا فإذا هم مبصرون

Maksudnya:
Susungguhnya orang-orang yang bertakwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu imbasan daripada hasutan syaitan, mereka ingat ( kepada ajaran Allah), maka dengan ini mereka nampak jalan yang benar.

Cara Mengatasi hasutan syaitan:

1.Syaitan telah Iktiraf depan Allah taala bahawa dia adalah musuh anak adam
maka kita mesti bermusuh dengannya (iktiraf diri kita adalah musuh syaitan)

2.Istiqomah dengan manhaj alquran,jalan yang telah diterangkan oleh Allah
dalam AlQuran( bukan jalan godaan syaitan )

3.Beriman, bertawakal dan Minta perlindungan daripada Allah

4.Pertingkatkan ketakwaan, jangan lalai, dan sentiasa merasakan bahawa
Allah sentiasa melihat.

5.Sibukkan diri dengan zikir untuk lembutkan hati dan banyakkan amalan.

6.Sedar dan kembali ke jalan yang benar, setelah tersalah langkah serta
putuskan hubungan dengan kawan-kawan yang jahat dan sesat.

2. Bisikan Nafsu Ammarah

Jiwa manusia = Terima Kebaikan

= Terima Keburukan

(ونفس وما سواها(7) فألهمها فجورها وتقواها (8) قد أفلح من زكاها (9
وقد خاب من دساها (10) الشمس

Maksudnya:
Demi diri manusia dan yang menyempurnakan kejadiannya, serta mengilhamkan jalan yang membawanya kepada kejahatan dan ketakwaan, sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya yang sedia bersih bertambah-tambah bersih, dan sesungguhnya hampalah orang yang menjadikan dirinya susut dan terbenam kebersihannya.

Terima Kebaikan : Sekiranya manusia sentiasa melengkapkan diri dengan amalan baik,melatih diri dengan akhlak terpuji,asuh dengan ilmu dan tarbiah

Terima Keburukan : Terbiar tanpa asuhan dan tarbiah, berada dalam suasana sekeliling yang buruk. Dikongkong dengan pengaruh adat yang kuat.Teman yang jahat dan ikut arus kemodenan yang terlampau bebas.

# Jiwa manusia sekiranya diasuh dan dididik akan mengarah kepada kebaikan, dan sekiranya dibiarkan mengikut arus akan mengarah kepada kerosakan.

# Jiwa dan akhlak seumpama tumbuhan, apabila dibajai dan disirami air ia akan menghasilkan sesuatu yang baik, dan sekiranya dibiarkan ia akan rosak tidak mengeluarkan hasil.

Cara Mengatasi :

Diawal penciptaan manusia Allah telah menjadikan baik dan buruk dalam diri manusia, dalam waktu yang sama Allah telah menjadikan sifat-sifat yang boleh dijadikan sebagai alat ukur untuk manusia memilih yang baik dan yang buruk :

1.Kebebasan memilih

( إنا هديناه السبيل إما شاكرا وإما كفورا (الإنسان 3

Maksudnya ;
Sesungguhnya kami telah menunjukkan kepada manusia ( melalui akal dan Rasul ) akan jalan-jalan ( yang benar dan salah, maka terserahlah kepadanya) sama ada ia hendak bersyukur (dengan beriman dan taat) atau ia berlaku kufur dengan mengingkari kebenaran dan menderhaka. ( Al insan 3 )

2. Kekuatan Iradah

(وأما من خاف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى (40) فإن الجنة هى المأوى (41

Maksudnya :
Adapun orang yang takutkan tuhannya dan melarang diri dari mengikut hawa Nafsunya maka sesungguhnya syurga adalah tempat kembalinya. ( surah Al-Naazi’aat 40-41 )

3. Kebijaksanaan Akal

وما الحياة الدنيآ إلا لعب ولهو وللدار الاخرة خير للذين يتقون أفلا تعقلون

Maksudnya ;
Tidaklah kehidupan dunia itu melainkan mainan dan berseronok-seronok, dan Hari akhirat adalah lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Apakah kamu Memikirkannya.

4. Kesucian Fitrah

3. Dorongan Hawa Nafsu

Manusia melakukan sesuatu mengikut kehendak nafsunya dan tidak dikawal oleh ikatan syarak dan agama.Tidak syak lagi hasutan syaitan dan nafsu ammarah memainkan peranan penting didalam memberi galakan kepada hawa nafsu supaya melakukan kejahatan.

أفرأيت من اتخذ إلاهه هواه وأضله الله على علم وختم على سمعه وقلبه وجعل على بصره
غشاوة فمن يهديه من بعد الله أفلا تذكرون

Maksudnya :
Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap Orang yang menjadikan hawa nafsunya – tuhan – dan ia pula disesatkan oleh Allah kerana diketahui-Nya (bahawa dia tetap kufur), dan ditutup pula Atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatan-Nya, Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya Sesudah Allah menjadikannya sedemikian rupa? Oleh itu mengapa kamu tidak Mahu beringat dan insaf. ( al jasiyah 23)

Ibn Abbas berkata : Allah tidak menyebut hawa nafsu dalam quran Kecuali mencelanya

ولو شئنا لرفعناه بها ولاكنه أخلد الى الأرض واتبع هواه، فمثله كمثل الكلب، إن تحمل عليه
يلهث أو تتركه يلهث

Maksudnya :
Dan jika kami kehendaki nescaya kami tinggikan darjatnya dengan ayat-ayat itu, dia

cenderung kepada dunia dan menurutkan hawa nafsunya yang rendah, Maka

perumpamaannya seperti anjing, jika kamu menghalaunya diulurkan lidahnya dan jika kamu membiarkannya dia menghulurkan lidahnya juga.

Cara Mengatasi :

Tingkatkan keimanan: yakin bahawa Allah sentiasa melihat dan mendengar

Penuhkan masa lapang dengan perkara yang bermanfaat

Bersahabat dengan sahabat yang baik

Untuk mencapai takwa melalui puasa dan juga melalui amalan yang lain memerlukan tiga perkara :

1.Izin dan petunjuk dari Allah Taala

(التوفيق والتأييد )

2.Memperbaiki dan menyempurnakan amalan
إصلاح العمل وإتمام التقصير

3. Penerimaan daripada Allah Taala

(قبول العمل )

والله أعلم

Sama - sama kita meningkatkan keimanan dan ketakwaan di bulan yang mulia ini.

2008-09-01T12:57:00.000+08:00

Keberadaan Allah

Al-Qur`an menginformasikan kepada kita tentang kebenaran sifat-sifat Allah,

“Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia Yang hidup kekal lagi terus-menerus mengurus (makhluk-Nya); tidak mengantuk dan tidak tidur, Kepunyaan-Nya apa yang di langit dan di bumi. Tiada dapat memberi syafaat di sisi Allah tanpa izin-Nya. Allah mengetahui apa-apa yang di hadapan mereka dan di belakang mereka, dan mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya. Kursi Allah meliputi langit dan bumi. Dan Allah tidak merasa berat memelihara keduanya, dan Allah Mahatinggi lagi Mahabesar.” (al-Baqarah: 255)

“Allahlah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. Perintah Allah berlaku padanya, agar kamu mengetahui bahwasanya Allah Mahakuasa atas segala sesuatu, dan sesungguhnya Allah, ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.” (ath-Thalaaq: 12)

Akan tetapi, banyak orang yang tidak menerima keberadaan Allah swt. seperti yang telah dijelaskan dalam ayat-ayat tersebut. Mereka tidak memahami kekuasaan dan kebesaran-Nya yang abadi. Mereka memercayai kebohongan bahwa merekalah yang mengatur diri mereka sendiri dan berpikir bahwa Allah berada di suatu tempat yang jauh di alam semesta dan jarang mencampuri “perkara keduniaan”. Pemahaman terbatas orang-orang ini disebutkan dalam Al-Qur`an, “Mereka tidak mengenal Allah dengan sebenar-benarnya. Sesungguhnya, Allah benar-benar Mahakuat lagi Mahakuasa.” (al-Hajj: 74)

Memahami kekuasaan Allah swt. dengan baik merupakan ikatan awal dalam rantai keimanan. Sesungguhnya, seorang mukmin akan meninggalkan pandangan masyarakat yang menyimpang tentang kekuasaan Allah swt. dan menolak keyakinan sesat dengan mengatakan, “Dan bahwasanya Orang yang kurang akal dari kami dahulu selalu mengatakan (perkataan) yang melampaui batas terhadap Allah.” (al-Jin: 4)

Kaum muslimin memercayai Allah swt. sesuai dengan penjelasan Al-Qur`an. Mereka melihat tanda-tanda keberadaan Allah pada dunia nyata dan alam gaib, kemudian mulai memercayai keagungan seni dan kekuasaan Allah.
Akan tetapi, jika umat berpaling dari Allah serta gagal bertafakur kepada Allah dan ciptaan-Nya, mereka akan mudah terpengaruh oleh keyakinan-keyakinan yang menyesatkan pada saat ditimpa kesusahan. Allah menyebutnya sebagai bahaya yang potensial, dalam surah Ali Imran: 154, mengenai umat yang menyerah dalam berperang, “... sedang segolongan lagi telah dicemaskan oleh diri mereka sendiri; mereka menyangka yang tidak benar terhadap Allah seperti sangkaan jahiliah....”
Seorang muslim seharusnya tidak melakukan kesalahan seperti itu. Karena itu, dia harus membebaskan hatinya dari segala sesuatu yang dapat memunculkan sangkaan jahiliah dan menerima keimanan yang nyata dengan segenap jiwa sebagaimana penjelasan dalam Al-Qur`a

Taqwa kepada Allah Sesuai Kesanggupan

Bertaqwa kepada Allah adalah awal dari segalanya. Semakin tebal ketaqwaan seseorang kepada Allah, semakin tinggi kemampuannya merasakan kehadiran Allah. Al-Qur`an memberikan contoh beberapa rasul yang dapat kita bandingkan dengan diri kita sehingga paham bahwa kita dapat meningkatkan ketaqwaan kita kepada Allah swt..
Allah swt. menginginkan manusia agar bertaqwa dengan sebenar-benarnya. Berbagai cara untuk menunjukkan penghormatan kepada Yang Mahakuasa dapat dilakukan, sebagai contoh: berjalan di jalan Allah, melakukan perbuatan baik, mengikuti contoh-contoh yang diberikan para rasul, menaati serta memperhatikan ajaran-ajaran Allah, dan sebagainya.

“Maka bertaqwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu dan dengarlah serta taatlah; dan nafkahkanlah nafkah yang baik untuk dirimu. Dan barangsiapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung.” (at-Taghaabun: 16)

“Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah sebenar-benarnya taqwa kepada-Nya; dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam.” (Ali Imran: 102)

Takdir

Tidak ada satu pun di alam ini yang terjadi secara kebetulan, sebagaimana tertuang dalam Al-Qur`an, “... Allah mengatur urusan (makhluk-Nya)….” (ar-Ra’d: 2) Dalam ayat lain dikatakan, “… dan tiada sehelai daun pun yang gugur melainkan Dia mengetahuinya (pula)....” (al-An’aam: 59) Dialah Allah Yang menciptakan dan mengatur semua peristiwa, bagaimana mereka berawal dan berakhir. Dia pulalah yang menentukan setiap gerakan bintang-bintang di jagat raya, kondisi setiap yang hidup di bumi, cara hidup seseorang, apa yang akan dikatakannya, apa yang akan dihadapinya, sebagaimana dijelaskan dalam Al-Qur`an,

“Sesungguhnya, Kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran.” (al-Qamar: 49)

“Tiada suatu bencana pun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauh Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya, yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.” (al-Hadiid: 22)

Kaum mukminin seharusnya menyadari kenyataan yang agung ini. Sebagai konsekuensinya, sudah seharusnya mereka tidak berbuat kebodohan seperti orang-orang yang menolak kenyataan dalam hidupnya. Dengan memahami bahwa hidup itu hanya ”mengikuti takdir”, mereka tidak akan pernah kecewa atau merasa takut terhadap apa pun. Mereka menjadi yakin dan tenang seperti yang dicontohkan Nabi Muhammad saw. yang bersabda kepada sahabatnya, “Janganlah kamu berdukacita, sesungguhnya Allah beserta kita.” (at-Taubah: 40) ketika sahabatnya itu merasa khawatir ditemukan para pemuja berhala yang bermaksud membunuh mereka ketika bersembunyi di dalam gua.

Iman kepada Allah

Karena Allah adalah pembuat keputusan, setiap kejadian merupakan anugerah bagi makhluk-Nya: segala sesuatu telah direncanakan untuk kebaikan agama dan untuk kehidupan orang yang beriman di akhirat kelak. Kaum mukminin dapat merujuk pada pengalaman mereka untuk melihat bahwa ada sesuatu yang bermanfaat bagi diri mereka pada akhir sebuah kejadian. Untuk alasan tersebut, kita harus selalu memercayai Allah.
Dialah Yang Maha Esa dan Maha Melindungi. Seorang mukmin harus bersikap sebagaimana yang Allah inginkan: memenuhi tanggung jawabnya kemudian berserah diri pada Allah dengan hasilnya. Ayat berikut mengungkapkan misteri ini, yang tidak diketahui oleh orang-orang yang ingkar.

“... Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barangsiapa yang bertawakal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya, Allah melaksanakan urusan (yang dikehendaki) Nya. Sesungguhnya, Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.” (ath-Thalaaq: 2-3)

“Katakanlah, ‘Sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah ditetapkan oleh Allah bagi kami. Dialah Pelindung kami, dan hanyalah kepada Allah orang-orang yang beriman harus bertawakal.’” (at-Taubah: 51)

Apa yang seharusnya seorang muslim katakan kepada orang-orang yang ingkar kepada Allah swt., juga tercantum dalam Al-Qur`an,

“Mengapa kami tidak akan bertawakal kepada Allah, padahal Dia telah menunjukkan jalan kepada kami, dan kami sungguh-sungguh akan bersabar terhadap gangguan-gangguan yang kamu lakukan kepada kami. Dan hanya kepada Allah saja orang-orang bertawakal itu berserah diri.” (Ibrahim: 12)

Dalam ayat lain dikatakan,

“Jika Allah menolong kamu, maka tak ada orang yang dapat mengalahkan kamu; jika Allah membiarkan kamu (tidak memberi pertolongan), maka siapakah gerangan yang dapat menolong kamu (selain) dari Allah sesudah itu? Karena itu, hendaklah kepada Allah saja orang-orang mu'min bertawakal.” (Ali Imran: 160)

Bertafakur

Di dalam Al-Qur`an dijelaskan bahwa orang-orang yang ingkar kepada Allah swt. adalah orang yang tidak mengenal ataupun menyadari adanya tanda-tanda Allah. Yang membedakan seorang muslim dengannya adalah kemampuannya untuk melihat tanda-tanda tersebut dan bukti-buktinya. Dia tahu bahwa semua ini tidak diciptakan dengan sia-sia dan dia pun dapat menyadari kekuatan serta keagungan seni Allah di mana pun dan mengetahui cara memuja-Nya. Dialah yang termasuk orang yang berakal.

“Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Mahasuci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka.” (Ali Imran: 191)

Pada beberapa ayat Al-Qur`an, ungkapan seperti “tidakkah kamu perhatikan?”, ”terdapat tanda-tanda bagi orang yang berakal” menekankan pentingnya bertafakur melihat tanda-tanda keberadaan Allah. Allah menciptakan banyak hal yang tiada putus untuk direnungi. Setiap yang di langit dan di bumi serta di antara keduanya adalah ciptaan Allah swt. dan yang demikian itu menjadi renungan untuk orang yang berpikir. Salah satu ayat memberikan contoh tentang ketuhanan Allah,

“Dia menumbuhkan bagi kamu dengan air hujan itu tanam-tanaman; zaitun, kurma, anggur, dan segala macam buah-buahan. Sesungguhnya, pada yang demikian itu benar-benar ada tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang memikirkan.” (an-Nahl: 11)

Kita dapat merenungi sejenak tentang ayat di atas, yaitu tentang pohon kurma. Kurma tumbuh dari biji yang sangat kecil (ukuran biji tidak lebih dari 1 cm3). Dari biji ini tumbuh sebatang pohon dengan panjang mencapai 4-5 m dan beratnya bisa mencapai ratusan kilo gram. Satu hal yang diperlukan biji tersebut untuk dapat mengangkat beban yang berat ini adalah tanah di mana ia tumbuh.
Bagaimana sebutir biji mengetahui cara membentuk sebuah pohon? Bagaimana biji tersebut “berpikir” untuk melebur dengan senyawa tertentu di dalam tanah untuk menciptakan kayu? Bagaimana dia meramalkan bentuk dan struktur yang dibutuhkan? Pertanyaan terakhir ini sangat penting karena ia bukanlah sebatang pohon sederhana yang keluar dari sebutir biji. Dia adalah organisme hidup yang kompleks dengan akar untuk menyerap zat-zat dari dalam tanah, dengan urat dan cabang-cabang yang diatur dengan sempurna. Seorang manusia akan menemui kesulitan untuk menggambarkan dengan tepat sebuah bentuk pohon, ketika secara kontras sebutir biji yang sederhana dapat menghasilkan sebuah benda yang kompleks hanya dengan menggunakan zat-zat yang ada di dalam tanah.
Pengamatan ini menyimpulkan bahwa biji tersebut sangat pandai dan bijaksana, bahkan melebihi kita, atau lebih tepatnya, ada kepandaian yang menakjubkan pada sebutir biji. Akan tetapi, apa sumber kepandaian tersebut? Bagaimana mungkin sebutir biji memiliki kepandaian dan ingatan sedemikian rupa?
Tidak diragukan lagi, pertanyaan ini memiliki jawaban yang sederhana: biji tersebut diciptakan dan diberi kemampuan membentuk sebuah pohon dengan program untuk proses selanjutnya. Setiap biji di bumi diarahkan oleh Allah swt. dan tumbuh dengan ilmu-Nya. Pada salah satu ayat dikatakan,

“Dan pada sisi Allahlah kunci-kunci semua yang gaib; tak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri, dan Dia mengetahui apa yang di daratan dan di lautan, dan tiada sehelai daun pun yang gugur melainkan Dia mengetahuinya (pula), dan tidak jatuh sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak sesuatu yang basah atau yang kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata (Lauh Mahfuzh).” (al-An’aam: 59)

Dialah Allah yang menciptakan biji-bijian dan membuatnya bersemi menjadi sebuah tanaman baru. Dalam ayat lain dikatakan,

“Sesungguhnya, Allah menumbuhkan butir tumbuh-tumbuhan dan biji buah-buahan. Dia mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup. (Yang memiliki sifat-sifat) demikian ialah Allah, maka mengapa kamu masih berpaling?” (al-An’aam: 95)

Biji-bijian ini merupakan salah satu dari sejumlah tanda-tanda ciptaan Allah swt. di alam ini. Jika manusia mulai berpikir tidak hanya dengan akal mereka, tetapi juga dengan hati mereka dan bertanya sendiri, “mengapa dan bagaimana”, mereka akan mampu memahami bahwa semua yang ada di alam ini merupakan bukti keberadaan dan kekuasaan Allah.

Berhati-hati

Allah menciptakan alam ini dengan disertai tanda-tanda penciptaan-Nya. Akan tetapi, orang yang mengingkari-Nya tidak dapat memahami kenyataan tersebut karena mereka tidak memiliki kemampuan untuk “melihat” tujuan penciptaan ini. Sebagaimana tercantum dalam Al-Qur`an, “... mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah)....” (al-A’raaf: 179) Secara kasat mata, mereka tidak memiliki kearifan dan pemahaman untuk menanggapi kenyataan yang ada ini.
Orang-orang beriman tidak termasuk kategori “buta” ini. Mereka menyadari dan menerima kenyataan bahwa seluruh alam ini diciptakan Allah swt. dengan tujuan dan maksud tertentu. Keyakinan ini marupakan langkah awal dari keimanan seseorang. Seiring dengan meningkatnya keyakinan dan kearifan, kita akan dapat mengenali setiap detail ciptaan Allah.
Dalam tradisi Islam, ada tiga langkah pemacu keimanan: Ilmul-yaqin (mendapatkan informasi), Ainul-Yaqin (melihat), dan Haqqul-Yaqin (mengalami/merasakan).
Hujan dapat dijadikan contoh dari ketiga langkah ini. Ada tiga tahapan dalam mengetahui tentang turunnya hujan.
Tahap pertama (Ilmul-Yaqin), ketika seorang duduk di dalam rumah yang jendelanya tertutup, kemudian ada yang datang dari luar memberitahukan padanya bahwa hujan turun dan dia memercayainya.
Tahap kedua (Ainul-Yaqin) adalah tahap kesaksian. Orang tersebut menuju jendela, membuka tirai, dan melihat hujan turun.
Tahap ketiga (Haqqul-Yaqin). Dia membuka pintu, keluar rumah, dan berada “di bawah” siraman air hujan.
Berhati-hati adalah bentuk tindakan dari do’a untuk beralih dari tingkatan Ilmul-Yaqin menuju tingkatan Ainul-Yaqin, bahkan lebih.
Upaya melihat tanda-tanda keberadaan Allah dan tidak menjadi “buta” seperti orang yang ingkar, membutuhkan konsentrasi yang tinggi. Di dalam Al-Qur`an, orang beriman diseru untuk mengamati dan memperhatikan tanda-tanda keberadaan Allah di sekitar mereka dan ini hanya mungkin bisa dilakukan bila dilakukan dengan berhati-hati.

“Maka terangkanlah kepadaku tentang yang kamu tanam? Kamukah yang menumbuhkannya ataukah Kami yang menumbuhkannya?” (al-Waaqi’ah: 63-64)

“Maka terangkanlah kepadaku tentang air yang kamu minum. Kamukah yang menurunkannya dari awan ataukah Kami yang menurunkan?” (al-Waaqi’ah: 68-69)

Allah pun menyatakan dalam ayat yang lain bahwa buta tidak sama dengan melihat, kemudian Dia bertanya, “Maka apakah kamu tidak memperhatikan(nya)?” (al-An’aam: 50)

Kita harus melatih diri untuk mengenal tanda-tanda keberadaan Allah dan selalu mengingat-Nya. Bila tidak, pikiran kita akan menyimpang, melompat dari masalah yang satu ke yang lainnya, menghabiskan waktu memikirkan hal yang tidak berguna. Ini merupakan salah satu jenis ketidaksadaran. Kita akan kehilangan kendali pikiran kita ketika kita kehilangan konsentrasi kepada Allah. Kita tidak dapat terpusat pada satu hal, kemudian kita tidak dapat memahami kebenaran di balik materi, kita pun tidak memiliki kemampuan memahami akibat dari tanda-tanda tersebut. Sebaliknya, pikiran kita diarahkan kepada kesesatan. Kita akan mengalami kebingungan sepanjang waktu. Yang demikian itu tidak terjadi pada seorang muslim yang selalu mengingat-Nya, tetapi terjadi pada orang yang ingkar.

“… Barangsiapa mempersekutukan sesuatu dengan Allah, maka adalah ia seolah-olah jatuh dari langit lalu disambar oleh burung, atau diterbangkan angin ke tempat yang jauh.” (al-Hajj: 31)

Dengan kata lain, orang beriman adalah mereka yang mengarahkan pikirannya lebih baik dalam merasakan keberadaan Allah dan mereka yang berusaha lebih baik dalam menjalankan agamanya. Mereka membebaskan pikirannya dari pemikiran yang sia-sia dan selalu waspada terhadap godaan setan.

“Sesungguhnya, orang-orang yang bertaqwa bila mereka ditimpa waswas dari setan, mereka ingat kepada Allah, maka ketika itu juga mereka melihat kesalahan-kesalahannya.” (al-A’raaf: 201)

Karena itu, seorang muslim harus menjaga pikiran dari memikirkan hal-hal yang tidak berguna, tidak pernah kehilangan arah dengan kejadian-kejadian di sekitarnya, dan harus selalu menjaga pikirannya.

Kebaikan pada Semua Peristiwa

Segala sesuatu diciptakan dengan maksud dan tujuan tersembunyi. Bersama-sama dengan tujuan tersembunyi ini ada beberapa keuntungan bagi seorang mukmin di dalam semua peristiwa. Hal ini dikarenakan Allah berada di sisi orang-orang yang beriman dan tidak pernah mengecewakan mereka.
Pada awalnya, perjuangan hidup tampak tidak menyenangkan. Akan tetapi, seorang muslim harus mengerti bahwa kejadian yang tampaknya menakutkan, contohnya, persekongkolan orang kafir melawan orang beriman, akan berakhir dengan kemenangan bagi orang beriman. Cepat atau lambat, Allah akan memberikan kemurahan hati-Nya, sehingga orang beriman harus yakin bahwa terdapat hikmah pada semua kejadian.
Dalam hal ini, terdapat banyak contoh yang tercantum dalam Al-Qur`an; kehidupan Nabi Yusuf a.s. adalah salah satu di antara yang luar biasa. Pada masa kecilnya, Nabi Yusuf a.s. dibuang ke dasar sumur oleh saudara-saudaranya. Selanjutnya, ia diselamatkan, kemudian difitnah dan dipenjara walaupun ia tidak bersalah. Bagi orang yang tidak beriman, semua peristiwa itu disangka kemalangan yang paling besar. Akan tetapi, Yusuf a.s. selalu berpikir bahwa hal ini dapat terjadi hanya dengan kehendak Allah swt. dan semua itu pasti akan berubah menjadi lebih baik. Ternyata terbukti, Allah mengubah “bencana” menjadi kebahagiaan. Nabi Yusuf a.s. berhasil lolos dari penjara dan pada saat yang bersamaan menjadi gubernur di tempat tersebut.
Cerita Nabi Yunus a.s. tidak berbeda. Ia melarikan diri ke kapal barang, di mana untuk mempertahankan tempatnya, ia bertaruh banyak. Ketika taruhannya terbukti tidak menguntungkan, ia dilemparkan ke laut dan ditelan ikan raksasa. Dijelaskan dalam Al-Qur`an bahwa ia lalu diselamatkan dan dikirim ke “bangsa seratus ribu orang atau lebih” hanya karena ia memuji Allah.

“Maka kalau sekiranya dia tidak termasuk orang-orang yang banyak mengingat Allah, niscaya ia akan tetap tinggal di perut ikan itu sampai hari berbangkit. Kemudian Kami lemparkan dia ke daerah yang tandus, sedang ia dalam keadaan sakit. Dan Kami tumbuhkan untuk dia sebatang pohon dari jenis labu. Dan Kami utus dia kepada seratus ribu orang atau lebih. Lalu mereka beriman, karena itu Kami anugerahkan kenikmatan hidup kepada mereka hingga waktu yang tertentu.” (ash-Shaaffat: 143-148)

Semua contoh ini tertulis dalam Al-Qur`an, sebagai pelajaran bagi kita bahwa peristiwa yang tampaknya “menyedihkan” itu tidak demikian bagi orang yang beriman. Jika orang memercayai keberadaan Allah, mencari perlindungan hanya kepada-Nya, dan meminta pertolongan hanya kepada-Nya, maka tidak ada sesuatu yang menjadi penyesalan baginya. Allah menciptakan berbagai kesulitan, namun semua kesulitan itu hanya untuk menguji dan menguatkan kesetiaan dan keimanan orang beriman.
Yang demikian itu tidak terjadi pada orang-orang yang ingkar. Tidak ada satu pun dalam hidup ini kebaikan bagi mereka. Sesuatu yang menipu mereka sebagai kegemaran atau kesenangan merupakan sebenar-benarnya kemalangan dan hal ini akan menambah kesengsaraan mereka di hari kemudian. Segala sesuatu yang mereka lakukan akan mereka pertanggungjawabkan kelak di hadapan-Nya, “Sekali-kali janganlah orang-orang yang bakhil dengan harta yang Allah berikan kepada mereka dari karunia-Nya menyangka, bahwa kebakhilan itu baik bagi mereka. Sebenarnya kebakhilan itu adalah buruk bagi mereka. Harta yang mereka bakhilkan itu akan dikalungkan kelak di lehernya di hari kiamat. Dan kepunyaan Allahlah segala warisan (yang ada) di langit dan di bumi. Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Ali Imran: 180)

Kematian Itu Dekat

Pada dasarnya, kaum yang mementingkan duniawi adalah bodoh, ceroboh, dan dangkal pikirannya. Hidup mereka tidak berdasarkan logika, tetapi mereka hidup dengan kesesatan dan keyakinan yang salah serta mengikuti sangkaan yang berakhir dengan kekeliruan. Salah satu kekeliruan ini adalah keyakinan mereka tentang kematian. Mereka percaya bahwa kematian adalah sesuatu yang tidak perlu dipikirkan.
Sebenarnya, yang mereka lakukan adalah lari dari kenyataan dengan cara mengabaikan kematian. Tanpa memikirkannya, mereka percaya bahwa mereka dapat menghindari peristiwa itu. Akan tetapi, hal ini seperti burung unta yang menenggelamkan kepalanya ke dalam pasir untuk mengindari bahaya. Mengabaikan bahaya tidak membuat bahaya itu hilang. Sebaliknya, orang tersebut berisiko menghadapi bahaya dengan tanpa memiliki persiapan. Akibatnya, ia akan menerima kejutan yang lebih besar lagi. Tidak seperti halnya orang beriman yang mentafakuri kematian dan menyiapkan dirinya terhadap kenyataan yang sangat penting ini, kebenaran yang akan dialami semua manusia yang hidup. Allah memperingatkan orang kafir dalam ayat-Nya,

“Katakanlah, ‘Sesungguhnya, kematian yang kamu lari darinya, maka sesungguhnya kematian itu akan menemui kamu, kemudian kamu akan dikembalikan kepada (Allah), yang mengetahui yang gaib dan yang nyata, lalu Dia beritakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.’” (al-Jumu’ah: 8)

Kematian bukanlah “bencana” yang harus dilupakan, melainkan pelajaran penting yang mengajarkan kepada manusia arti hidup yang sebenarnya. Dengan demikian, kematian seharusnya menjadi bahan pemikiran yang mendalam. Seorang muslim akan benar-benar merenungi kenyataan penting ini dengan kesungguhan dan kearifan. Mengapa semua manusia hidup pada masa tertentu dan kemudian mati? Semua makhluk hidup tidak kekal. Ini menunjukkan bahwa manusia tidak memiliki kekuatan dan tidak mampu menandingi Kekuasaan Allah. Allahlah satu-satunya Pemilik kehidupan; semua makhluk hidup dengan kehendak Allah dan akan mati dengan kehendak-Nya pula, seperti dinyatakan, “Semua yang ada di bumi itu akan binasa. Dan tetap kekal Wajah Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.” (ar-Rahmaan: 26-27)
Setiap orang akan mati, namun tak seorang pun dapat memperkirakan di mana dan kapan kematian akan menghampiri. Tidak seorang pun dapat menjamin ia akan hidup pada saat berikutnya. Karena itu, seorang muslim harus bertindak seolah-olah mereka sebentar lagi akan didatangi kematian. Berpikir tentang kematian akan membantu seseorang meningkatkan keikhlasan dan rasa takut kepada Allah, dan mereka akan selalu menyadari akan apa yang sedang menunggunya.

“Kami tidak menjadikan hidup abadi bagi seorang manusia pun sebelum kamu (Muhammad), maka jikalau kamu mati, apakah mereka akan kekal? Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya). Dan hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan.” (al-Anbiyaa’: 34-35)

Tidak Pernah Berhenti Melawan Iblis

Ketika Allah menciptakan Adam dan memerintahkan malaikat sujud di hadapannya, mereka semua sujud kecuali iblis. Iblis kemudian dikutuk. Tanggapan iblis adalah meminta Allah menangguhkan hukuman sampai tiba hari dihidupkan kembali. Dengan demikian, ia memiliki kesempatan untuk membuat manusia berbuat dosa dan menyimpang dari batasan yang ada. Dengan penangguhan dari Allah, ia berjanji akan melakukan hal-hal yang dapat menggelincirkan umat manusia.

“Iblis menjawab, ‘Karena Engkau telah menghukum saya tersesat, saya benar-benar akan (menghalang-halangi) mereka dari jalan Engkau yang lurus, kemudian saya akan mendatangi mereka dari muka dan dari belakang mereka, dari kanan dan dari kiri mereka. Dan Engkau tidak akan mendapati kebanyakan mereka bersyukur (taat).’” (al-A’raaf: 16-17)

“Dan aku benar-benar akan menyesatkan mereka, dan akan membangkitkan angan-angan kosong pada mereka dan akan menyuruh mereka (memotong telinga-telinga binatang ternak), lalu mereka benar-benar memotongnya, dan akan aku suruh mereka (mengubah ciptaan Allah), lalu benar-benar mereka mengubahnya.’ Barangsiapa yang menjadikan setan menjadi pelindung selain Allah, maka sesungguhnya ia menderita kerugian yang nyata.” (an-Nisaa`: 119)

Siapa yang tidak berhati-hati terhadap tipu daya iblis dan tidak dapat melindungi dirinya dari bujuk rayu iblis, ia akan mudah dikalahkan oleh iblis. Karena itu, seorang mukmin harus mewaspadai keberadaan iblis, sebagaimana dijelaskan, “Sesungguhnya, setan itu adalah musuh bagimu, maka anggaplah ia musuh(mu), karena sesungguhnya setan-setan itu hanya mengajak golongannya supaya mereka menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala.” (Faathir: 6)
Orang-orang beriman harus selalu berhati-hati terhadap keberadaan iblis karena dialah yang menjadi sasaran utamanya. Setan tidak berkeinginan untuk membuat orang-orang kafir melampaui batas karena mereka sudah berpaling dan menjadi sekutunya. Dia berusaha keras membanting tulang untuk melemahkan orang-orang yang beriman sehingga menghalangi mereka untuk menyembah Allah. Itulah sebabnya mengapa orang-orang beriman diingatkan berulang-ulang untuk melawan setan,

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengikuti langkah-langkah setan. Barangsiapa yang mengikuti langkah-langkah setan, maka sesungguhnya setan itu menyuruh mengerjakan perbuatan yang keji dan yang mungkar. Sekiranya tidaklah karena karunia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu sekalian, niscaya tidak seorang pun dari kamu bersih (dari perbuatan-perbuatan keji dan mungkar itu) selama-lamanya, tetapi Allah membersihkan siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (an-Nuur: 21)

Sebagaimana yang Allah firmankan dalam Al-Qur`an, orang yang beriman dengan sebenar-benarnya itu tidak akan terpengaruh oleh bujuk rayu iblis. Akan tetapi, siapa yang lemah dan tidak berbuat kebaikan bisa dengan mudah terpengaruh oleh bisikannya. Janganlah lupa bahwa iblis akan terus-menerus berusaha keras menyebarkan kejahatannya. Orang-orang beriman harus selalu bersama-sama saling mengingatkan untuk selalu mengingat Allah swt. di mana pun dan kapan pun kita berada.

Jiwa yang Condong kepada Kejahatan

Musuh lain yang harus kita perangi adalah diri kita sendiri. Allah mengilhami manusia dengan kebaikan dan keburukan. Keburukan dalam diri kita selalu bekerja untuk setan. Al-Qur`an menjelaskan kedua sisi jiwa kita tersebut,

“Dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya), maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketaqwaannya, sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.” (asy-Syams: 7-10)

Kita harus waspada terhadap sisi keburukan yang ada dalam diri kita sendiri dan selalu menjaga hati dalam menentang bahaya. Mengabaikan sisi keburukan jiwa kita tidak akan menolong kita lepas dari keburukannya. Akan tetapi, kita harus menyucikan jiwa seperti yang diajarkan dalam Al-Qur`an.
Dengan demikian, kaum mukminin tidak pernah menyatakan bahwa diri mereka suci, tetapi tetap berhati-hati terhadap hasutan dan kesia-siaan jiwa mereka. Pengakuan Yusuf a.s., “Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), karena sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya, Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang,“ (Yusuf: 53) harus selalu diingat sebagai contoh yang baik untuk bersikap dengan tepat.

Manusia seharusnya mengawasi kelemahan jiwanya dan berbuat kebaikan serta mengekang nafsu, sebagaimana sebuah ayat tegaskan, “... manusia itu menurut tabiatnya kikir....” (an-Nisaa`: 128) Ke arah mana keserakahan mengarahkan manusia, juga tercatat dalam Al-Qur`an. Hawa nafsu adalah yang mendorong salah satu anak Adam membunuh saudaranya, “Maka hawa nafsu Qabil menjadikannya menganggap mudah membunuh saudaranya, sebab itu dibunuhnyalah, maka jadilah ia seorang di antara orang-orang yang merugi.” (al-Maa`idah: 30) Kecenderungan yang sama yang menyebabkan Samiri menyesatkan pengikut Musa ketika beliau tidak ada. Samiri berkata, “… dan demikianlah nafsuku membujukku.” (Thaahaa: 96)
Satu-satunya cara mencapai keselamatan adalah dengan mengekang nafsu,

“... Dan siapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, mereka itulah orang-orang yang beruntung.” (al-Hasyr: 9)

“Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal(nya).” (an-Naazi’aat: 40-41)

Perjuangan melawan hawa nafsu adalah pertempuran yang terbesar bagi seorang muslim. Mereka harus membatasi emosi dan keinginannya, yang mana yang dapat diterima dan yang mana yang tidak dapat diterima. Ia harus melawan dorongan nafsu dalam jiwanya, seperti keegoisan, iri hati, sombong, dan serakah.
Jiwa kita mempunyai kecenderungan untuk menyenangi hasrat dan keinginan yang sia-sia. Mereka membisikkan kepada kita bahwa kita akan merasa puas ketika kita memperoleh harta lebih dan mendapatkan status yang lebih tinggi dalam masyarakat. Walaupun demikian, semua kesenangan ini tidak pernah memuaskan orang-orang yang beriman dalam arti yang sebenarnya. Semakin banyak harta yang kita miliki, semakin besar keinginan untuk memiliki yang lebih banyak lagi. Dengan beragam cara, jiwa kita mengarahkan kita agar berbuat seperti halnya binatang buas yang tidak pernah merasa puas.
Jiwa kita akan merasa puas jika menyerahkan diri kita sepenuhnya hanya kepada Allah, tidak kepada hawa nafsu yang rendah. Kita diciptakan untuk menyembah Allah, “ … Ingatlah, hanya dengan mengingat Allahlah hati kita menjadi tenteram.” (ar-Ra’d: 28) Tidak ada lagi yang dapat memberikan ketenangan dan kepuasan pada diri setiap muslim selain itu.
Itulah sebabnya, orang-orang yang beriman dengan sebenar-benarnya memiliki kepuasan jiwa. Hal ini terjadi karena mereka menjauhkan diri dari kejahatan, melawan nafsu jiwa mereka, dan membaktikan diri hanya kepada Allah.

“Hai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diridhai-Nya. Maka masuklah ke dalam jamaah hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke dalam surga-Ku.” (al-Fajr: 27-30)

Pilihan Allah

Jika menentukan bentuk fisik kita saja tidak bisa, apalagi menentukan takdir kita. Hanya Allahlah yang berhak menentukan kelahiran manusia, lingkungannya, keluarganya, serta pengalaman yang akan ia dapatkan dalam hidupnya. Allah pulalah yang mengilhami kita kebijakan dan kebaikan.
Iman kita bahkan tidak bergantung pada karakter kita sendiri. Allah pulalah Yang Maha Esa yang memberikan kita keimanan. Dialah yang mengarahkan, mengajarkan, dan melatih, sebagaimana jawaban Musa a.s. atas pertanyaan Firaun, “Musa berkata, ‘Tuhan kami ialah (Tuhan) yang telah memberikan kepada tiap-tiap sesuatu bentuk kejadiannya, kemudian memberinya petunjuk.’” (Thaahaa: 50)
Karena itu, orang beriman adalah orang-orang yang dipilih oleh kemurahan Allah, “Dan Tuhanmu menciptakan apa yang Dia kehendaki dan memilihnya. Sekali-kali tidak ada pilihan bagi mereka....” (al-Qashash: 68)

Orang-orang yang masuk neraka adalah mereka yang pantas menerimanya karena mereka menentang Allah Yang telah menciptakan diri mereka. Dengan kemurkaan Alah, mereka menerima apa yang pantas bagi mereka. Hal ini sebagaimana orang-orang yang mengharapkan surga, dengan disertai usaha-usaha untuk mensyukuri rahmat dan karunia-Nya, Allah swt. melimpahkan kemurahan dan rahmat-Nya.
Orang-orang beriman harus bersyukur telah dipilih Allah dan harus berterima kasih serta memuji Allah dengan segenap jiwa untuk semua yang telah Dia berikan kepada mereka dengan kemurahan-Nya. Mereka harus menghargai karena mereka terpilih di antara jutaan orang dan karena mereka adalah hamba-hamba yang dirahmati Allah, dipilih dan dijauhkan dari kaum yang menghadapi kehancuran. Semua tingkah laku orang beriman harus mencerminkan penghormatan terhadap hak istimewa ini. Allah menggambarkan orang-orang yang menghadapi keruntuhan,

“Demi masa. Sesungguhnya, manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasihat menasihati supaya menaati kebenaran dan nasihat-menasihati supaya menetapi kesabaran.” (al-‘Ashr: 1-3)

Adakah penghormatan yang lebih tinggi daripada diselamatkan dan dimuliakan oleh Tuhan seluruh alam?

Berdo’a

Dijelaskan dalam sebuah ayat tentang pentingnya ibadah,

“Katakanlah (kepada orang-orang musyrik), ‘Tuhanku tidak mengindahkan kamu, melainkan kalau ada ibadahmu....’” (al-Furqaan: 77)

Berdo’a merupakan cara berdialog dengan Allah; juga merupakan ciri utama yang membedakan orang yang beriman dari orang musyrik. Berdo’a bisa dijadikan sebagai alat ukur keimanan seseorang kepada Tuhannya.
Kebanyakan orang berpikir bahwa tidak ada yang mengatur alam semesta ini dan segala sesuatu berinteraksi dengan sendirinya. Akan tetapi, mereka tidak mengetahui bahwa segala sesuatu di langit dan di bumi tunduk kepada-Nya, tidak ada makhluk yang takdirnya tidak diatur oleh Allah dan tidak patuh kepada-Nya. Bila Dia berkehendak (untuk menciptakan) sesuatu, maka (cukuplah) mengatakan kepadanya, “… Jadilah…,” lalu jadilah ia. (al-Baqarah: 117)
Orang musyrik tidak memahami kenyataan penting ini dan mereka menghabiskan seluruh hidupnya untuk menggunakan alam ini dalam mengejar impian semu. Orang beriman, dengan cara yang lain, mempelajari keagungan misteri ini dari Al-Qur`an. Mereka menyadari bahwa satu-satunya jalan untuk mencapai yang mereka inginkan adalah dengan memohon kepada Yang mengawasi mereka. Mereka mengetahui bahwa Allahlah Sang Pencipta dan Pengatur segala sesuatu,

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahwasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdo`a apabila ia memohon kepada-Ku, maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah)Ku dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran.” (al-Baqarah: 186)

Akan tetapi, haruslah dipahami bahwa Allah tidak harus mengabulkan semua yang diinginkan dari-Nya. Bagi orang-orang yang jahil, “Dan manusia mendo`a untuk kejahatan sebagaimana ia mendo`a untuk kebaikan. Dan adalah manusia bersifat tergesa-gesa.” (al-Israa`: 11) Dengan demikian, Allah menjawab semua do’a kita, namun terkadang mengabulkan, terkadang tidak bila ternyata akan menimbulkan “keburukan” yang nyata.
Cara berdo’a juga dijelaskan dalam Al-Qur`an: dengan kerendahan hati dan suara yang lembut, keihlasan, dalam hati kita berharap, namun takut pada Allah, serta dengan kesungguhan,

“Berdo’alah kepada Tuhanmu dengan berendah diri dan suara yang lembut... berdo’alah kepada-Nya dengan rasa takut (tidak akan diterima) dan harapan (akan dikabulkan). Sesungguhnya, rahmat Allah amat dekat kepada orang-orang yang berbuat baik.” (al-A’raaf: 55-56)

Dalam ayat lain dikatakan, “Hanya milik Allah asma`ul husna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asma`ul husna itu....” (al-A’raaf: 180)
Sebenarnya, do’a-do’a kita merupakan pengakuan atas kelemahan kita dengan menunjukkan rasa terima kasih kepada Allah. Tanpa berdo’a berarti menunjukkan kesombongan dan pembangkangan kepada Allah. Allah menyatakan,

“Dan Tuhanmu berfirman, ‘Berdo`alah kepada-Ku, niscaya akan Kuperkenankan bagimu. Sesungguhnya, orang-orang yang menyombongkan diri dari menyembah-Ku akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina dina.’” (al-Mu’min: 60)

Berdo’a pada Allah adalah ibadah dan juga rahmat yang besar. Tindak permohonan yang mudah ini merupakan kunci untuk mencapai tujuan, baik dunia maupun akhirat.

Penyesalan dan Memohon Ampun

Dua sifat Allah yang paling sering diulang dalam Al-Qur`an adalah “Maha Pengasih” dan “Maha Penyayang”. Allah benar-benar menyayangi hamba-hamba-Nya dan tidak menghukum mereka secara langsung atas dosa-dosa mereka,

“Jikalau Allah menghukum manusia karena kezalimannya, niscaya tidak akan ditinggalkan-Nya di muka bumi sesuatu pun dari makhluk yang melata, tetapi Allah menangguhkan mereka sampai kepada waktu yang ditentukan. Maka apabila telah tiba waktu (yang ditentukan) bagi mereka, tidaklah mereka dapat mengundurkannya barang sesaat pun dan tidak (pula) mendahulukannya.” (an-Nahl: 61)

Dengan menangguhkan hukuman, Dia memberi waktu kepada orang yang berbuat salah untuk memohon ampun dan bertobat. Tidak peduli betapa besar dosa yang ia lakukan, ia selalu mendapat kesempatan untuk dimaafkan jika bertobat dan berbuat kebaikan,

“Apabila orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami itu datang kepadamu, maka katakanlah, ‘Salaamun ‘alaikum. Tuhanmu telah menetapkan atas diri-Nya kasih sayang, (yaitu) bahwasanya barangsiapa yang berbuat kejahatan di antara kamu lantaran kejahilan, kemudian ia bertobat setelah mengerjakannya dan mengadakan perbaikan, maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.’” (al-An’aam: 54)

Tobat juga berarti permohonan dukungan dan kekuatan dari Allah untuk membantu orang yang bersalah agar tidak mengulangi perbuatan salah yang sama. Bentuk Tobat yang diterima Allah adalah yang diikuti dengan perbuatan-perbuatan baik,

“Dan orang yang bertobat dan mengerjakan amal saleh, maka sesungguhnya dia bertobat kepada Allah dengan tobat yang sebenar-benarnya.” (al-Furqaan: 71)

Terkadang seseorang bisa saja melakukan dosa yang sama karena bujukan nafsunya, bahkan setelah bertobat. Akan tetapi, hal ini bukanlah alasan baginya untuk tidak bertobat. Dia bisa bertobat karena kesalahan-kesalahan sepanjang hidupnya. Harus diingat pula bahwa tobat seseorang tidak akan diterima ketika kematian telah datang menjemput dan ia mulai melihat nasibnya di hari kemudian.

“Sesungguhnya, tobat di sisi Allah hanyalah tobat bagi orang-orang yang mengerjakan kejahatan lantaran kejahilan, yang kemudian mereka bertobat dengan segera, maka mereka itulah yang diterima Allah tobatnya; dan Allah Maha Mengetahui lagi Mahabijaksana.” (an-Nisaa`: 17)

“Dan tidaklah tobat itu diterima Allah dari orang-orang yang mengerjakan kejahatan (yang) hingga apabila datang ajal kepada seseorang di antara mereka, (barulah) ia mengatakan, ‘Sesungguhnya, saya bertobat sekarang.’ Dan tidak (pula diterima tobat) orang-orang yang mati sedang mereka di dalam kekafiran. Bagi orang-orang itu telah Kami sediakan siksa yang pedih.” (an-Nisaa`: 18)

Ayat yang lain menyeru orang-orang beriman kepada keselamatan, “… Dan bertobatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang beriman supaya kamu beruntung.” (an-Nuur: 31)

Sabar Hingga Tiba Kematian

Manusia diciptakan dengan disertai sifat tidak sabar dan karenanya ia banyak berbuat kesalahan. Akan tetapi, agama meminta setiap orang agar bersabar karena Allah. Orang beriman, terutama, harus sabar menunggu keselamatan yang besar yang Allah janjikan. Inilah perintah di dalam Al-Qur`an, “Dan untuk (memenuhi perintah) Tuhanmu, bersabarlah.” (al-Muddatstsir: 7) Sabar merupakan salah satu sifat penting untuk mencapai ridha Allah; itulah kebaikan yang harus diusahakan agar lebih dekat kepada Allah.

“Hai orang-orang yang beriman, bersabarlah kamu dan kuatkanlah kesabaranmu dan tetaplah bersiap siaga (di perbatasan negerimu) dan bertaqwalah kepada Allah supaya kamu beruntung.” (Ali Imran: 200)

Dalam masyarakat jahiliah, arti sabar bercampur dengan ketahanan diri. Akan tetapi, ketahanan diri memiliki makna yang berbeda, yaitu menahan sakit atau kesusahan. Makna sabar yang sebenarnya dijelaskan dalam Al-Qur`an. Perbedaan ini hanya dipahami oleh orang-orang yang benar-benar beriman. Ketekunan orang-orang beriman bertujuan untuk mencapai ridha Allah. Dengan demikian, sabar memberikan penerangan bagi orang beriman, sedangkan “ketahanan diri” hanya memberikan kejengkelan dan kesusahan bagi orang-orang yang tidak beriman. Al-Qur`an menyatakan hal ini, “Jadikanlah sabar dan shalat sebagai penolongmu. Dan sesungguhnya yang demikian itu sungguh berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyuk.” (al-Baqarah: 45)
Ayat lain dari surah yang sama menekankan bahwa kegembiraan diberikan kepada orang-orang yang bersabar dalam menghadapi rintangan atau kesusahan.

“Dan sungguh akan Kami berikan cobaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar, (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan, ‘Innaa lillaahi wa innaa ilaihi raaji`uun.’” (al-Baqarah: 155-156)

Sabar merupakan sifat mulia yang dapat meningkatkan kekuatan orang-orang beriman. Allah menyatakan pada ayat berikut, betapa kekuatan sabar ini bisa mengalahkan sesuatu.

“Sekarang, Allah telah meringankan kepadamu dan Dia telah mengetahui bahwa padamu ada kelemahan. Maka jika ada di antaramu seratus orang yang sabar, niscaya mereka dapat mengalahkan dua ratus orang; dan jika di antaramu ada seribu orang (yang sabar), niscaya mereka dapat mengalahkan dua ribu orang dengan seizin Allah. Dan Allah beserta orang-orang yang sabar.” (al-Anfaal: 66)

Sabar, sekali lagi, merupakan sifat yang tergolong positif yang diterangkan dalam Al-Qur`an. Seseorang bisa saja rendah hati, sederhana, baik budi, taat atau patuh; namun semua kebaikan ini hanya akan berharga ketika kita menggabungkannya dengan kesabaran. Kesabaranlah yang diperlihatkan dalam berdo’a dan merupakan sifat orang beriman, yang membuat do’a-do’a kita dapat diterima.
Sabar meliputi seluruh kehidupan orang beriman, yang patuh pada ketentuan, “Sabarlah untuk tuhanmu.” Akhirnya, Allah mengambil jiwa mereka dan memberi mereka penghargaan dengan surga-Nya. Malaikat yang berjaga di pintu-pintu menyebut orang yang benar dengan perkataan,

“(Sambil mengucapkan), ‘Salamun `alaikum bi ma shabartum.’ Maka alangkah baiknya tempat kesudahan itu.” (ar-Ra’d: 24)

Pertolongan Allah

Dalam komunitas masyarakat yang ingkar kepada Allah swt., mereka membangun sifat-sifat mereka menurut kekuatan atau status yang mereka miliki. Agar seseorang memiliki rasa percaya diri, ia harus kaya atau terkenal, atau cantik, tampan. Menjadi anak dari orang yang “dihormati” juga menjadi alasan penting agar mendapat rasa percaya diri pada masyarakat yang benar-benar ingkar.
Akan tetapi, berbeda dengan orang yang beriman. Ini dikarenakan orang-orang beriman berlomba-lomba untuk tidak mendapatkan simpati siapa pun kecuali Allah, tidak terpengaruh oleh kriteria-kriteria duniawi yang dipegang oleh sebagian besar masyarakat.
Allah selalu menolong orang-orang beriman. Dia tidak pernah mengecewakan mereka dalam menghadapi perlawanan orang-orang yang ingkar, “Allah telah menetapkan, ‘Aku dan rasul-rasul-Ku pasti menang...,” (al-Mujaadilah: 21) sehingga para utusan dan para pengikut mereka akan mendapatkan kejayaan dengan dukungan yang besar ini. Allah menjamin, “Dan jika mereka bermaksud hendak menipumu, maka sesungguhnya cukuplah Allah (menjadi pelindungmu). Dialah yang memperkuatmu dengan pertolongan-Nya dan dengan para mukmin.” (al-Anfaal: 62)

Jangan lupa bahwa hanya Allahlah yang memperkuat dan memperbaiki orang-orang beriman serta mampu membuat mereka berjaya. Tidak hanya cukup dengan bertumpu pada kekuatan fisik beserta pengaruhnya. Semua itu tidak akan menghasilkan sesuatu kecuali dengan berdo’a memohon kepada-Nya. Do’a yang diucapkan lebih besar manfaatnya. Sebagai balasannya, Allah mengabulkan keinginan yang dimaksud. Itulah sebabnya mengapa orang beriman harus bersandar pada pertolongan Allah.
Hasilnya, mereka menjadi sedemikian berani dan percaya diri ketika menghadapi dunia. Mereka menjadi sedemikian kuat untuk dipengaruhi oleh tindakan atau pikiran negatif. Musa a.s., yang tidak kehilangan akal ketika penganutnya melampaui batas, berkata, “Jika kamu dan orang-orang yang ada di muka bumi semuanya mengingkari (nikmat Allah), maka sesungguhnya Allah Mahakaya lagi Maha Terpuji.” (Ibrahim: 8)

Musa a.s. percaya diri dan tidak takut karena ia yakin bahwa Allah dan pertolongan-Nya selalu bersama dengan orang-orang beriman. Allah kemudian berfirman kepadanya, “Janganlah kamu takut, sesungguhnya kamulah yang paling unggul (menang).” (Thaahaa: 68)
Sikap Musa a.s. harus menjadi contoh bagi orang-orang beriman. Ini karena Allah telah menjanjikan perlindungan dan dukungan tidak hanya kepada Musa a.s. serta para rasul, tetapi juga kepada setiap orang yang memerangi kemungkaran dan membawa mereka kepada kejayaan. Sebagaimana yang tercantum dalam Al-Qur`an, “... Allah sekali-sekali tidak akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk memusnahkan orang-orang yang beriman.” (an-Nisaa`: 141)
Orang beriman bertanggung jawab mempertahankan ketaatan mereka kepada Allah dan menjadi hamba-hamba-Nya yang taat. Ketika hal ini terjadi, mereka tidak akan merasa takut.

“Hai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu; tiadalah orang yang sesat itu akan memberi mudharat kepadamu apabila kamu telah mendapat petunjuk. Hanya kepada Allah kamu kembali semuanya, maka Dia akan menerangkan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.” (al-Maa`idah: 105)

Orang-orang kafir tidak dapat mencelakakan orang-orang yang beriman. Semua rencana dan makar melawan orang-orang beriman akan tidak berguna. Pada ayat berikut, hal ini dijelaskan.

“Dan sesungguhnya mereka telah membuat makar yang besar padahal di sisi Allahlah (balasan) makar mereka itu. Dan sesungguhnya makar mereka itu (amat besar) sehingga gunung-gunung dapat lenyap karenanya.” (Ibrahim: 46)

Ketika orang-orang kafir berencana melawan orang-orang beriman, Allah akan “... menarik mereka dengan berangsur-angsur (ke arah kebinasaan), dengan cara yang tidak mereka ketahui.” (al-A’raaf: 182) Mereka yakin bahwa mereka lebih tangguh dari orang-orang beriman dan dapat dengan mudah mengalahkan mereka. Akan tetapi, Allah swt. akan selalu bersama orang-orang beriman; dan kekuatan, kemuliaan, serta kebesaran-Nya menjelma pada diri mereka. Al-Qur`an menjelaskan kebenaran ini, yang tidak dapat dipahami orang-orang munafik.

“Mereka orang-orang yang mengatakan (kepada orang-orang Anshar), ‘Janganlah kamu memberikan perbelanjaan kepada orang-orang (Muhajirin) yang ada di sisi Rasulullah supaya mereka bubar (meninggalkan Rasulullah).’ Padahal kepunyaan Allahlah perbendaharaan langit dan bumi, tetapi orang-orang munafik itu tidak memahami. Mereka berkata, ‘Sesungguhnya, jika kita telah kembali ke Madinah, benar-benar orang yang kuat akan mengusir orang-orang yang lemah darinya.’ Padahal kekuatan itu hanyalah bagi Allah, bagi Rasul-Nya dan bagi orang-orang mukmin, tetapi orang-orang munafik itu tiada mengetahui.’” (al-Munaafiquun: 7-8)

Ini merupakan perintah yang tidak dapat diubah. Orang-orang beriman menurut ayat, “Hai orang-orang yang beriman, bersiap siagalah kamu...,” (an-Nisaa`: 71) harus selalu berhati-hati dan waspada terhadap orang-orang kafir, namun merasa tenang dengan perintah Allah yang tersebut di atas.
Allah menjelaskan perintah yang sama dalam ayat yang lain,

“Sesungguhnya, orang-orang kafir dan menghalangi (manusia) dari jalan Allah serta memusuhi rasul setelah petunjuk itu jelas bagi mereka, mereka tidak dapat memberi mudharat kepada Allah sedikit pun. Dan Allah akan menghapuskan (pahala) amal-amal mereka.” (Muhammad: 32)

Tiada Keputusasaan bagi Orang Beriman

Ada dua jenis keputusasaan. Pertama, muncul ketika berhadapan dengan kesulitan atau rintangan. Yang demikian itu tidak terdapat pada diri orang beriman. Ia harus selalu ingat bahwa Allah menjanjikan pertolongan kepada orang-orang beriman. Al-Qur`an menyatakan bahwa cukuplah hanya Allah bagi orang-orang beriman dan Dia menguatkan orang-orang beriman dengan bantuan-Nya.
Kedua, merupakan jenis keputusasaan yang lebih berbahaya, yaitu berputusasaan dari pengampunan Allah setelah berbuat salah atau dosa. Keputusasaan ini lebih berbahaya karena akan mengarah pada pikiran bahwa Allah tidak akan memaafkan dosa seseorang dan ia akan masuk neraka. Pikiran ini bertentangan dengan apa yang kita pelajari dalam Al-Qur`an. Sesungguhnya, Allah mengampuni dosa orang-orang yang menyesali perbuatannya. Tidak pernah ada kata “terlambat” dalam mencari pengampunan-Nya. Allah menegur hamba-hambanya,

“Hai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya, Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya, Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (az-Zumar: 53)

Putus asa adalah godaan setan. Setan mencoba memengaruhi orang-orang beriman dengan membuat mereka bingung dan kemudian menjerumuskan mereka untuk berbuat kesalahan yang lebih serius. Tujuannya adalah agar orang-orang beriman tidak merasa yakin dengan keimanan dan keikhlasan mereka, membuat mereka merasa “tertipu”. Jika seseorang jatuh ke dalam perangkap ini, ia akan kehilangan keyakinan dan akibatnya akan mengulangi kesalahan yang sama atau bahkan lebih besar dari kesalahan sebelumnya.
Dalam kondisi demikian, orang beriman harus segera meminta ampunan Allah, berpikir seperti yang Al-Qur`an ajarkan dan segera membentuk pola pikir yang baru. Al-Qur`an menjelaskan apa yang harus dilakukan orang beriman dalam kondisi itu,

“Dan jika kamu ditimpa sesuatu godaan setan, maka berlindunglah kepada Allah. Sesungguhnya, Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (al-A’raaf: 200)

Jika seseorang ikhlas dalam keimanannya kepada Allah, Allah akan mengampuni dosanya jika ia berbuat salah atau dosa. Bahkan jika ia berpaling dalam waktu yang lama, ia masih mendapatkan kesempatan untuk bertobat. Perbuatan setanlah yang menyebabkannya berputus asa. Allahlah satu-satunya yang dapat memberikan ampunan dan keadilan yang abadi dan yang menjanjikan kemenangan dan surga-Nya kepada orang-orang beriman. Saran dari Nabi Ya’qub harus menjadi panduan bagi semua orang beriman,

“… janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya, tiada berputus asa dari rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir” (Yusuf: 87)

Menilai Segala Sesuatu dengan Cara Pandang Al-Qur`an

Orang-orang beriman bertujuan menjadi hamba Allah yang sebenar-benarnya. Manusia tidak diciptakan untuk memenuhi keserakahan atau menuruti hawa nafsunya; satu-satunya alasan penciptaan manusia adalah untuk menyembah Allah.
Jalan untuk mencapai tujuan ini adalah dengan menjadikan Al-Qur`an sebagi panduan hidup kita. Kita harus mencurahkan segala perhatian untuk mengamalkan setiap ketentuan Al-Qur`an. Kita harus mengamalkan setiap keputusan Al-Qur`an sebanyak mungkin.
Kita tahu dari Al-Qur`an bahwa kewajiban orang-orang beriman tidak hanya berhenti pada ayat-ayat tertentu, seperti shalat, puasa, atau berhaji, tetapi juga penerjemahan dari ibadah itu sendiri. Sebagai contoh, dalam sebuah ayat, orang yang beriman disuruh, “Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik....” (an-Nahl: 125) Orang-orang beriman memahami “hikmah dan pelajaran yang baik” dengan mengamalkan ajaran Al-Qur`an serta ilmu pengetahuan mereka.

Masih banyak kewajiban lain yang membutuhkan ilmu pengetahuan. Contohnya, Al-Qur`an menjelaskan bermacam-macam kaum dan menginformasikan kepada kita cara memperlakukan kaum tersebut. Apa yang harus diucapkan kepada kaum tersebut, sebagian besar ayat Al-Qur`an dimulai dengan, “Katakanlah....”
Dengan jelas, ayat-ayat Al-Qur`an memberikan gambaran kepada orang beriman tentang cara bersikap. Akan tetapi, jika perintah-perintah ini diaplikasikan dalam kehidupan sehari-hari, harus ditafsirkan dengan benar. Pada saat tersebut, ilmu pengetahuan orang-orang beriman sangat membantu.
Al-Qur`an menjelaskan berbagai jenis kaum, seperti kaum muslimin, Kristen, Yahudi, orang munafik, dan penyembah berhala. Kita harus mempelajari ayat-ayat tersebut dengan baik, karena yang seharusnya dilakukan adalah mengenali kaum-kaum ini dalam masyarakat kita kemudian bersikap kepada mereka sesuai dengan perintah-perintah dalam Al-Qur`an. Dengan demikian, kita akan menjadi apa yang Al-Qur`an inginkan.
Lagi pula, orang beriman harus mengenali semua orang di sekitarnya, yang tidak diragukan lagi memiliki satu atau lebih sifat-sifat kaum yang dijelaskan Al-Qur`an. Orang-orang tersebut membentuk masyarakat yang dijelaskan Al-Qur`an dan tiada satu pun yang diciptakan sia-sia,

“Dan tidaklah Kami ciptakan langit dan bumi dan segala yang ada di antara keduanya dengan bermain-main.” (al-Anbiyaa`: 16)

Walaupun demikian, tidak hanya orang-orang di sekitar kita yang dijelaskan dalam Al-Qur`an. Sebenarnya, segala sesuatu yang kita lihat dan semua yang terjadi merupakan pencerminan dari yang tertulis dalam Al-Qur`an,

“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahwa Al-Qur`an itu adalah benar. Dan apakah Tuhanmu tidak cukup (bagi kamu) bahwa sesungguhnya Dia menyaksikan segala sesuatu?” (Fushshilat: 53)

Seluruh alam memiliki tanda-tanda keberadaan Allah, seperti halnya sebuah lukisan yang menghadirkan pelukisnya kepada yang melihatnya. Seluk-beluk lukisan ini menunjukkan sapuan kuas yang jelas; seluruh alam dan seluk-beluk alam ini ada untuk menghadirkan Allah, Pencipta segala sesuatu. Semakin disadarinya kenyataan ini oleh orang beriman, mereka akan semakin mengenali Allah dan bersungguh-sungguh mematuhi semua perintah-Nya. Ketika seseorang memahami kehidupan dengan seluk-beluknya, yang merupakan “tanda” yang dijelaskan dalam Al-Qur`an, orang tersebut akan menghubungkan segala sesuatu dalam “kehidupan sehari-harinya” dengan nilai-nilai Al-Qur`an.
Segala sesuatu yang mengambil tempat dalam takdir Allah, telah ditentukan dan karenanya memiliki tujuan. Yang harus dilakukan oleh orang beriman adalah menafsirkan setiap kejadian dalam cahaya Al-Qur`an, yaitu bertindak sesuai dengan jalan yang telah dijelaskan Al-Qur`an. Sebagai contoh, ketika berhadapan dengan sesuatu yang sia-sia dan bersifat kemalasan, orang beriman harus mengabaikannya, karena diciptakannya sesuatu yang sia-sia itu agar orang beriman tidak mengindahkannya. Orang beriman harus menerjemahkan segala sesuatu menurut cara pandang Al-Qur`an. Dengan demikian, mereka harus membangun budaya dan karakter mereka dalam bingkai Al-Qur`an, sebagaimana perintah Allah untuk mencapai kondisi ini, yaitu mereka harus meninggalkan semua yang mereka peroleh dari masyarakat dan kebodohan mereka yang lampau. Mereka harus memutuskan apa yang seharusnya dilakukan pada setiap situasi dengan bergantung pada penafsiran dan logika Al-Qur`an, karena ayat-ayat Allah menunjukkan kepada mereka cara mengatasi setiap situasi. Hal ini sebagaimana yang dikatakan dalam Al-Qur`an bahwa telah diturunkan kepada kita sebuah kitab “untuk menjelaskan segala sesuatu” (an-Nahl: 89).

Allah Mengetahui Semua Rahasia Hati

Sifat yang paling mendasar dari orang-orang kafir adalah ketidakikhlasan mereka. Mereka tidak ikhlas kepada Allah, orang lain, dan bahkan kepada diri mereka sendiri. Meski mereka berlaku hangat ketika berhadapan dengan orang lain demi kepentingan mereka, pada saat yang sama mereka merasa benci atau cemburu kepadanya. Masalahnya, ketidakikhlasan itu terdapat pada diri mereka sendiri. Meskipun mereka menyaksikan kesalahan dan kejahatan dalam perbuatan mereka dengan jelas, mereka menyembunyikan kenyataan ini di alam bawah sadar mereka dan berbuat layaknya orang yang benar dan sempurna.
Ketidakikhlasan ini berasal dari anggapan bahwa tidak seorang pun mengetahui rahasia di dalam hati mereka, sehingga orang bersalah tersebut dapat berbuat layaknya mereka yang tidak bersalah meski telah melakukan dosa atau kesalahan. Sesungguhnya, mereka benar-benar tidak mengetahui apa yang dipikirkan orang lain dan mereka tidak pernah menyadari bahwa Allah mengetahui semua yang dipikirkan dan semua rahasia hati, termasuk pikiran alam bawah sadar yang mereka sendiri tidak mengetahuinya. Allah mencatat fakta ini pada ayat-ayat berikut.

“Dia mengetahui apa yang ada di langit dan di bumi, dan mengetahui apa yang kamu rahasiakan dan apa yang kamu nyatakan. Dan Allah Maha Mengetahui segala isi hati.” (at-Taghaabun: 4)

“Dan rahasiakanlah perkataanmu atau lahirkanlah; sesungguhnya Dia Maha Mengetahui segala isi hati. Apakah Allah Yang menciptakan itu tidak mengetahui (yang kamu lahirkan dan rahasiakan); dan Dia Mahahalus lagi Maha Mengetahui?” (al-Mulk: 13-14)

Tidak seorang pun dapat berbicara tanpa sepengetahuan Allah. Allah mengetahui bukan hanya semua perkataan, melainkan semua pikiran orang, termasuk yang berada di alam bawah sadar, yang sebagiannya tidak mereka sadari. Hal ini ditekankan dalam ayat berikut.

“Tidaklah kamu perhatikan bahwa sesunggunya Allah mengetahui apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi? Tiada pembicaraan rahasia antara tiga orang, melainkan Dialah yang keempatnya. Dan tiada (pembicaraan antara) lima orang, melainkan Dia ada bersama mereka di mana pun mereka berada. Kemudian, Dia akan memberitakan kepada mereka pada hari kiamat apa yang telah mereka kerejakan. Sesungguhnya, Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (al-Mujaadilah: 7)

“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.” (Qaaf: 16)

Dengan demikian, perilaku orang beriman haruslah benar-benar didasari keikhlasan dan kerendahan hati di hadapan Allah. Karena Allah Yang menciptakan dan mengetahui segala sesuatu, tidaklah mungkin kita berpura-pura di depan-Nya. Seseorang harus mengakui semua kelemahan, kesalahan, dan kekhilafannya, meninggalkan kemaksiatan dan kembali kepada Allah, serta meminta pertolongan dan ampunan-Nya.
Para rasul merupakan contoh terbaik dalam keikhlasan mereka kepada Allah. Nabi Ibrahim berdo’a kepada Allah, “Ya Tuhanku, perlihatkanlah padaku bagaimana Engkau menghidupkan orang mati.” Allah berfirman, “Belum yakinkah kamu?” Ibrahim menjawab, “Aku telah meyakininya, akan tetapi agar hatiku tetap mantap (dengan imanku).” (al-Baqarah: 260) Ini merupakan cara bagaimana orang beriman mengakui kelemahan mereka kepada Allah dan memohon ampunan dari-Nya. Hal yang sama terjadi ketika Allah memerintahkan kepada Nabi Musa, “Pergilah kamu kepada Fir’aun.” Musa berkata, "Ya Tuhanku, sesungguhnya aku telah membunuh seorang manusia dari golongan mereka, maka aku takut mereka akan membunuhku,” (al-Qashash: 33) serta memohon pertolongan dan kekuatan dari Allah. Kejujuran para rasul ini menunjukkan bagaimana orang beriman harus bersikap.
Sebelum seseorang memahami kelemahan dan ketergantungannya kepada Allah, ia tidak dapat memiliki sifat-sifat seperti tabah, rendah hati, beriman, dan berani hanya dengan berpura-pura bersifat demikian, karena “… manusia dijadikan bersifat lemah” (an-Nisaa`: 28) agar mengerti kelemahannya di hadapan Allah. Karena itu, seseorang harus percaya dan berserah diri kepada Allah serta mengungkapkan kesalahan dan dosanya sebelum memohon ampunan.

Hidup di Dunia Hanya Sementara

Manusia tinggal di dunia hanya untuk waktu yang singkat. Di sini, ia akan diuji, dilatih, kemudian meninggalkan dunia menuju kehidupan akhirat di mana ia akan tinggal selamanya. Harta benda serta kesenangan di dunia, walaupun diciptakan serupa dengan yang ada di akhirat, sebenarnya memiliki banyak kekurangan dan kelemahan karena harta benda dan kesenangan tersebut ditujukan hanya agar manusia mengingat hari akhirat.
Akan tetapi, orang yang ingkar tidak akan mampu memahami kenyataan ini sehingga mereka berperilaku seakan-akan segala sesuatu di dunia ini miliknya. Hal ini memperdaya mereka karena semua kesenangan di dunia ini bersifat sementara dan tidak sempurna, tidak mampu memuaskan manusia yang diciptakan untuk keindahan kesempurnaan abadi, yaitu Allah. Allah menjelaskan betapa dunia merupakan tempat sementara yang penuh dengan kekurangan,

“Ketahuilah bahwa sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan ampunan dari Allah serta keridhaan-Nya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu.” (al-Hadiid: 20)

Seperti yang tertulis dalam Al-Qur`an, orang-orang musyrik hidup hanya untuk beberapa tujuan, seperti kekayaan, anak-anak, dan berbangga-bangga di antara mereka. Dalam ayat lain, dijelaskan tentang hal-hal yang melenakan di dunia,

“Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia dan di sisi Allahlah tempat kembali yang baik (surga). Katakanlah, ‘Inginkah aku kabarkan kepadamu apa yang lebih baik dari yang demikian itu?’ Untuk orang-orang yang bertaqwa (kepada Allah), pada sisi Tuhan mereka ada surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; mereka kekal di dalamnya. Dan (mereka dikaruniai) istri-istri yang disucikan serta keridhaan Allah. Dan Allah Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya.” (Ali Imran: 14-15)

Sebenarnya, kehidupan di dunia tidak sempurna dan tidak berharga dibandingkan kehidupan abadi di akhirat. Untuk menggambarkan hal ini, dalam bahasa Arab, dunia mempunyai konotasi “tempat yang sempit, gaduh dan kotor”. Manusia menganggap usia 60-70 tahun di dunia sangat panjang dan memuaskan. Akan tetapi, tiba-tiba kematian datang dan semua terkubur di liang lahad. Sebenarnya, ketika kematian mendekat, baru disadari betapa singkatnya waktu di dunia. Pada hari dibangkitkan, Allah akan bertanya kepada manusia.

“Allah bertanya, ‘Berapa tahunkah lamanya kamu tinggal di bumi?’ Mereka menjawab, ‘Kami tinggal (di bumi) sehari atau setengah hari, maka tanyakanlah kepada orang-orang yang menghitung.’ Allah berfirman, ‘Kamu tidak tinggal (di bumi) melainkan sebentar saja, kalau kamu sesungguhnya mengetahui.’ Maka apakah kamu mengira bahwa sesungguhnya Kami menciptakan kamu secara main-main (saja), dan bahwa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami?” (al-Mu’minuun: 112-115)

Mengabaikan Allah dan tidak mengacuhkan kehidupan akhirat, sepanjang hidup mengejar keserakahan dunia, berarti hukuman abadi di dalam api neraka. Orang-orang yang berada di jalan ini digambarkan Al-Qur`an sebagai “orang-orang yang membeli kehidupan dunia dengan (kehidupan) akhirat”. Bagi mereka, Allah memutuskan, “Maka tidak akan diringankan siksa mereka dan mereka tidak akan ditolong.” (al-Baqarah: 86)

“Sesungguhnya, orang-orang yang tidak mengharapkan (tidak percaya akan) pertemuan dengan Kami, dan merasa puas dengan kehidupan dunia serta merasa tenteram dengan kehidupan itu dan orang-orang yang melalaikan ayat-ayat Kami, mereka itu tempatnya ialah neraka, disebabkan apa yang selalu mereka kerjakan.” (Yunus: 7-8)

Bagi mereka yang lupa bahwa dunia merupakan tempat sementara dan mereka yang tidak memperhatikan ayat-ayat Allah, tetapi merasa puas dengan permainan dunia dan kesenangan hidup, menganggap memiliki diri mereka sendiri, serta menuhankan diri sendiri, Allah akan memberikan hukuman yang berat. Al-Qur`an menggambarkan keadaan orang yang demikian,

“Adapun orang yang melampaui batas, dan lebih mengutamakan kehidupan dunia, maka sesungguhnya nerakalah tempat tinggal(nya).” (an-Naazi’aat: 37-39)

Pemilik yang Sesungguhnya

Upaya memiliki acapkali membuat manusia berduka dan terluka. Orang-orang yang ingkar menghabiskan seluruh hidupnya untuk memiliki benda-benda duniawi. Mereka selalu berjuang agar dapat memiliki lebih serta menjadikan hal ini sebagai tujuan dalam hidupnya.
Akan tetapi, “… berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak…,” (al-Hadiid: 20) merupakan sebuah penipuan karena semua kemilikan di dunia dikuasai oleh Allah. Manusia hanya membodohi diri mereka sendiri dengan menyangka bahwa mereka memilikinya. Hal ini karena mereka tidak menciptakan yang mereka miliki dan mereka pun tidak memiliki kekuatan menjaga semuanya secara abadi. Ditambah lagi, mereka tidak dapat mencegah kerusakan yang terjadi. Juga, karena mereka tidak memiliki hak untuk “memiliki” sesuatu karena mereka termasuk “milik” dari pemilik yang lain. Pemilik tertinggi ini tidak lain “Raja Manusia” (an-Naas: 2), yaitu Allah. Al-Qur`an memberitahu kita bahwa seluruh alam adalah milik Allah, “Kepunyaan-Nyalah semua yang ada di langit, semua yang di bumi, semua yang di antara keduanya dan semua yang di bawah tanah.” (Thaahaa: 6) Ayat yang lain memperkuat kepemilikan Allah, kekuatan mengampuni atau menghukum, “Tidakkah kamu tahu, sesungguhnya Allahlah yang mempunyai kerajaan langit dan bumi, disiksa-Nya siapa yang dikehendaki-Nya dan diampuni-Nya bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Alah Mahakuasa atas segala sesuatu.” (al-Maa`idah: 40)
Sebenarnya, Allah memberikan semua kepemilikan kepada manusia sebagai “titipan” sementara di dunia. Titipan ini akan berakhir pada jangka waktu tertentu dan ketika tiba hari perhitungan, lalu setiap orang akan diminta pertanggungjawabannya.
Pada hari perhitungan ini, setiap orang akan ditanya tentang maksud dan tujuannya menggunakan “titipan” ini. Mereka yang menyangka dirinya sebagai pemilik dari “sesuatu” yang dititipkan dan menentang para utusan dengan mengatakan, “... apakah agamamu yang menyuruh kamu agar kami meninggalkan apa yang disembah oleh bapak-bapak kami...,” (Huud: 87) mereka layak menerima hukuman. Al-Qur`an menggambarkan apa yang akan menimpa mereka,

“Sekali-kali janganlah orang-orang yang bakhil dengan harta yang Allah berikan kepada mereka dari karunia-Nya menyangka bahwa kebakhilan itu baik bagi mereka. Sebenarnya kebakhilan itu adalah buruk bagi mereka. Harta yang mereka bakhilkan itu akan dikalungkan kelak di lehernya di hari kiamat. Dan kepunyaan Allahlah segala warisan (yang ada) di langit dan di bumi. Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Ali Imran: 180)

Seperti yang dijelaskan dalam Al-Qur`an, semua anugerah yang diberikan kepada manusia atas kebaikan-Nya, harus digunakan tanpa “kebakhilan”. Karenanya, daripada mencoba memiliki dan mempertahankan kepemilikan ini, sebaiknya seseorang menggunakan kepemilikan ini di jalan Allah seperti yang diperintahkan. Ini berarti orang-orang beriman dapat menggunakan harta dalam jumlah yang dibutuhkan untuk biaya hidupnya dan kemudian bersedekah “yang lebih dari keperluan” (al-Baqarah: 219). Jika ia tidak mengikuti petunjuk dan mencoba “memiliki” semua hartanya, berarti ia memandang dirinya sebagai pemilik. Jatuhnya hukuman bagi sikap seperti ini merupakan suatu kewajaran. Al-Qur`an menjelaskan hal ini,

“... Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka, (bahwa mereka akan mendapat) siksa yang pedih, pada hari dipanaskan emas perak itu dalam neraka Jahannam, lalu dibakar dengannya dahi mereka, lambung dan punggung mereka (lalu dikatakan) kepada mereka, ‘Inilah harta bendamu yang kamu simpan untuk dirimu sendiri, maka rasakanlah sekarang (akibat dari) apa yang kamu simpan itu.’” (at-Taubah: 34-35)

Ada “perekonomian” dalam Islam, namun tidak ada “penimbunan harta” dalam Islam. Orang-orang berilmu tidak bergantung pada materi yang mereka miliki untuk menghadapi “masa-masa sulit”, melainkan bertawakal hanya kepada Allah, sehingga Allah menambah harta mereka kembali. Allah memberikan lebih dari yang mereka gunakan di jalan-Nya serta merahmati mereka. Hal ini tercatat dalam ayat,

“Perumpamaan (nafkah yang dikeluarkan oleh) orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah adalah serupa dengan sebutir benih yang menumbuhkan tujuh bulir, pada tiap-tiap bulir: seratus biji. Allah melipatgandakan (ganjaran) bagi siapa yang Dia kehendaki. Dan Allah Mahaluas (karunia-Nya) lagi Maha Mengetahui.” (al-Baqarah: 261)

Sebaliknya, orang yang tidak menggunakan hartanya di jalan Allah adalah orang, “yang mengumpulkan harta dan menghitung-hitungnya, dia mengira bahwa hartanya itu dapat mengekalkannya. Sekali-kali tidak! Sesungguhnya, dia benar-benar akan dilemparkan ke dalam Huthamah. Dan tahukah kamu apa Huthamah itu? (yaitu) api (yang disediakan) Allah yang dinyalakan.” (al-Humazah: 2-6)

Bersyukur kepada Allah

Allah menciptakan segala sesuatu dengan tujuan tertentu, seperti anugerah-Nya. Setiap anugerah ini—hidup, keimanan, makanan, kesehatan, sepasang mata dan telinga kita—merupakan anugerah kepada manusia agar bersyukur kepada-Nya.
Ketika kita meninggalkan ketidakacuhan dan kebodohan serta berpikir dan merenung, kita pasti menyadari bahwa segala sesuatu di sekitar kita merupakan anugerah dari pencipta kita yaitu Allah. Semua makanan yang kita nikmati, udara untuk kita bernapas, keindahan di sekitar kita, mata kitalah yang membuat kita melihat semua ini. Semuanya merupakan anugerah dari Allah swt.. Sedemikian banyaknya anugerah ini sehingga digambarkan dalam Al-Qur`an,

“Dan jika kamu menghitung-hitung nikmat Allah, niscaya kamu tak dapat menentukan jumlahnya. Sesungguhnya, Allah benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (an-Nahl: 18)

Tanpa diragukan lagi, semua anugerah ini diberikan dengan sebuah alasan. Tiada sesuatu pun diciptakan bagi kita untuk digunakan sebagaimana kehendak kita sendiri. Sebaliknya, alasan bagi semua kemurahan ini—apa pun bentuknya—adalah perintah kepada manusia supaya menuju ketentuan Allah. Hal ini karena segala sesuatu yang diberikan Allah mengharuskan kita bersyukur sebagai balasannya. Allahlah yang memberikan rahmat. Karena itu, kita harus menunjukkan keikhlasan bersyukur hanya kepada-Nya.
Rasa bersyukur merupakan ibadah dan juga cara untuk melindungi kita dari “penyimpangan”. Tidak bersyukur berarti melangkah menuju kerusakan dan kejahatan, melupakan kelemahan-kelemahan, dan menjadi takabbur ketika mereka semakin kaya dan berkuasa. Menunjukkan rasa bersyukur kita kepada Allah berarti melindungi diri dari “kerusakan”. Mereka yang menunjukkan rasa syukurnya kepada Allah disertai ilmu bahwa semua yang mereka capai adalah pemberian Allah, berarti mereka mengetahui bahwasanya mereka bertanggung jawab menggunakan semua rahmat ini di jalan Allah dan seperti kehendak-Nya. Itulah rasa syukur kepada Allah yang didasari kerendahan hati dan kedewasaan para rasul. Seperti Nabi Daud a.s. atau Nabi Sulaiman a.s. yang kepadanya diberikan harta, kedudukan, dan ketundukan. Sebenarnya, peristiwa Qarun—yang menjadi ingkar disebabkan harta—adalah karena ia tidak bersyukur kepada Allah.
Jika orang beriman tidak menjadi takabbur dan melampaui batas dengan rahmat dan harta yang diberikan kepadanya, Allah akan menambahkan kenikmatan yang telah diberi. “Sesungguhnya, jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih.” (Ibrahim: 7)
Bersyukur tidak mesti selalu ditunjukkan dengan kata-kata. Yang justru harus dilakukan adalah menggunakan setiap anugerah di jalan yang disukai Allah. Sebagai tahap awal, tubuh yang dianugerahkan kepada kita, harus kita pergunakan untuk berjuang karena-Nya. Al-Qur`an pun memberitahukan bagaimana cara menunjukkan rasa syukur kita kepada Allah, yaitu dengan menyebut semua anugerah-Nya, dengan menyampaikan “pesan”-Nya kepada semua,

“Dan kelak Tuhanmu pasti memberikan karunia-Nya kepadamu, lalu (hati) kamu menjadi puas. Bukankah Dia mendapatimu sebagai seorang yatim, lalu Dia melindungimu. Dan Dia mendapatimu sebagai seorang yang bingung, lalu Dia memberikan petunjuk. Dan Dia mendapatimu sebagai seorang yang kekurangan, lalu Dia memberikan kecukupan. Adapun terhadap anak yatim maka janganlah kamu berlaku sewenang-wenang. Dan terhadap orang yang meminta-minta maka janganlah kamu menghardiknya. Dan terhadap nikmat Tuhanmu maka hendaklah kamu menyebut-nyebutnya (dengan bersyukur).” (Ad-Dhuhaa: 5-11)

Ujian Allah

Seperti yang telah diutarakan sebelumnya, tidak ada satu pun di muka bumi ini yang diciptakan sia-sia, tetapi dengan maksud tertentu. Pemahaman ini bergantung pada kecerdasan manusia sendiri. Bagi yang beriman, kecerdasan dan kebijaksanaannya meningkat; mereka dapat memahami alasan ini semakin baik dari waktu ke waktu.
Salah satu ajaran terpenting adalah bahwa kita selalu diuji sepanjang hidup kita. Allah menguji keikhlasan dan keimanan kita dalam kejadian-kejadian yang berbeda. Dia juga memberikan karunia untuk menguji apakah kita termasuk orang-orang yang bersyukur ataukah sebaliknya. Dia menciptakan berbagai kesulitan bagi kita untuk mengetahui apakah kita bersabar atau tidak, “Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya). Dan hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan.” (al-Anbiyaa: 35)

Kita juga diuji dengan berbagai cara. Hal ini dijelaskan dalam Al-Qur`an pada ayat,
“Dan sungguh akan Kami berikan cobaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar.” (al-Baqarah: 155)

Kehidupan kita secara terencana merupakan materi untuk diuji. Mulanya, kita diuji melalui fisik kita. Al-Qur`an menyatakan, “Sesungguhnya, Kami telah menciptakan manusia dari setetes mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), karena itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.”(al-Insaan: 2) Karena itu, setiap yang kita dengar dan lihat sebenarnya merupakan bagian dari ujian tersebut. Dalam segala situasi, kita akan diuji untuk melihat apakah kita berperilaku sesuai dengan Al-Qur`an ataukah dengan keinginan kita sendiri yang sia-sia.
Allah menguji ketabahan orang-orang beriman dengan berbagai kesulitan. Salah satunya adalah tekanan dari orang-orang ingkar. Semua tindakan buruk, seperti hinaan, ejekan, kekerasan, dan bahkan siksaan serta pembunuhan, hanyalah ujian untuk orang-orang beriman.

“Kamu sungguh-sungguh akan diuji terhadap hartamu dan dirimu. Dan (juga) kamu sungguh-sungguh akan mendengar dari orang-orang yang diberi kitab sebelum kamu dan dari orang-orang yang mempersekutukan Allah, gangguan yang banyak yang menyakitkan hati. Jika kamu bersabar dan bertaqwa, maka sesungguhnya yang demikian itu termasuk urusan yang patut diutamakan.” (Ali Imran: 186)

Hal yang terpenting untuk dipahami adalah bahwa semua kehilangan dan kecelakaan ini diciptakan Allah sebagai ujian khusus. Bagi mereka yang tidak paham, hal ini akan menjadikannya fasik. Al-Qur`an meriwayatkan kisah Yahudi,

“Dan tanyakanlah kepada bani Israel tentang negeri yang terletak di dekat laut ketika mereka melanggar aturan pada hari Sabtu, di waktu datang kepada mereka ikan-ikan (yang berada di sekitar) mereka terapung-apung di permukaan air, dan di hari-hari yang bukan Sabtu, ikan-ikan itu tidak datang kepada mereka. Demikianlah Kami mencoba mereka disebabkan mereka berlaku fasik.” (al-A’raaf: 163)

Hanya orang yang memiliki kecerdasanlah yang dapat menyadari ujian ini dan dapat berhasil dalam ujian dengan menggunakan kecerdasannya tersebut. Karena itu, seorang yang beriman jangan sampai lupa bahwa ia sedang diuji sepanjang hidupnya. Ujian ini tidak akan berlalu atau surga tidak dapat diraih hanya dengan mengatakan “saya beriman”.

“Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan, ‘Kami telah beriman,’ sedang mereka tidak diuji lagi? Dan sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta.” (al-‘Ankabuut: 2-3)

Dalam ayat lain dijelaskan,

“Apakah kamu mengira bahwa kamu akan masuk surga, padahal belum nyata bagi Allah orang-orang yang berjihad di antaramu, dan belum nyata orang-orang yang sabar.” (Ali Imran: 142)

Allah Tidak Membebani Makhluk-Nya Melainkan
Sesuai dengan Kemampuannya

Sebagian besar manusia mengklaim bahwa sangat sulit bagi mereka untuk melaksanakan ajaran agama dan itulah alasannya mengapa mereka tidak menjalankan prinsip-prinsip agama. Dengan cara ini, mereka berharap kesalahan mereka berkurang. Akan tetapi, mereka hanya membohongi diri mereka sendiri.

Allah tidak membebani seseorang di luar batas kemampuannya. Sebagaimana dikatakan Al-Qur`an, “Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya. Ia mendapat pahala (dari kebajikan) yang diusahakannya dan ia mendapat siksa (dari kejahatan) yang dikerjakanny....” (al-Baqarah: 286)

Ayat lain menegaskan bahwa agama yang Allah pilihkan bagi kita sangat mudah seperti halnya agama Ibrahim,

“Dan berjihadlah kamu pada jalan Allah dengan jihad yang sebenar-benarnya. Dia telah memilih kamu dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan. (Ikutilah) agama orang tuamu Ibrahim. Dia (Allah) telah menamai kamu sekalian orang-orang muslim dari dahulu, dan (begitu pula) dalam (Al-Qur`an) ini, supaya Rasul itu menjadi saksi atas dirimu dan supaya kamu semua menjadi saksi atas segenap manusia, maka dirikanlah sembahyang, tunaikanlah zakat dan berpeganglah kamu pada tali Allah. Dia adalah Pelindungmu, maka Dialah sebaik-baik Pelindung dan sebaik-baik Penolong.” (al-Hajj: 78)

Dalam masalah ini, adalah kebohongan yang besar bila seseorang menyatakan sulit dalam menjalankan ajaran agama dan menjadikan hal ini sebagai alasan untuk kelalaian diri mereka sendiri.

Tidak Mengikuti Kaum yang Ingkar

Dalam menjalani hidup dengan nilai-nilai Al-Qur`an, seseorang harus meninggalkan budaya dan nilai-nilai moral masyarakat yang ingkar kepada Allah swt.. Satu hal yang pertama harus ditinggalkan adalah pemahaman cinta dalam masyarakat duniawi.
Pada masyarakat duniawi, semua hubungan dan cinta berdasarkan pada kepentingan ego pribadi. Seseorang akan bersama dengan yang lainnya bila saja ada keuntungan yang didapat dari rekannya, mendapat perhatian, atau sedikitnya diperlakukan baik. Ukuran lain adalah ikatan keluarga; seseorang mencintai yang lainnya karena mereka berasal dari keluarga yang sama, atau dari keturunan, masyarakat, dan bahkan dari bangsa yang sama.
Akan tetapi, yang demikian itu bukanlah kriteria orang-orang beriman karena orang beriman mencintai Allah melebihi sesuatu atau seseorang.

“Dan di antara manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah; mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman sangat cinta kepada Allah....” (al-Baqarah: 165)

Orang-orang yang beriman, karena mencintai Allah di atas segalanya, mencintai orang yang mencintai Allah, tidak membedakan apakah orang yang menyetujui atau benci tindakannya merupakan orang dekat ataupun jauh. Hal ini dijelaskan dalam Al-Qur`an,

“Kamu tidak akan mendapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, saling berkasih sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang itu bapak-bapak, atau anak-anak atau saudara-saudara ataupun keluarga mereka. Mereka itulah orang-orang yang Allah telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang dari-Nya. Dan dimasukkan-Nya mereka ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah ridha terhadap mereka dan mereka pun merasa puas terhadap (limpahan rahmat)-Nya. Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahwa sesungguhnya golongan Allah itulah golongan yang beruntung.” (al-Mujaadilah: 22)

Lebih jauh lagi, bila orang beriman memiliki sedikit saja cinta terhadap orang yang ingkar, itu tidak akan membuat orang beriman bersikap dengan benar. Orang-orang yang beriman diperingatkan agar tidak melakukan hal ini. Dalam Al-Qur`an dijelaskan,

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil musuh-Ku dan musuhmu menjadi teman-teman setia yang kamu sampaikan kepada mereka (berita-berita Muhammad), karena rasa kasih sayang; padahal sesungguhnya mereka telah ingkar kepada kebenaran yang datang kepadamu, mereka mengusir Rasul dan (mengusir) kamu karena kamu beriman kepada Allah, Tuhanmu. Jika kamu benar-benar keluar untuk berjihad pada jalan-Ku dan mencari keridhaan-Ku (janganlah kamu berbuat demikian). Kamu memberitahukan secara rahasia (berita-berita Muhammad) kepada mereka, karena rasa kasih sayang. Aku lebih mengetahui apa yang kamu sembunyikan dan apa yang kamu nyatakan. Dan barangsiapa di antara kamu yang melakukannya, maka sesungguhnya dia telah tersesat dari jalan yang lurus.”(al-Mumtahanah: 1)

Sikap Nabi Ibrahim a.s. dan para pengikutnya menjadi contoh yang baik bagi orang-orang beriman,

“Sesungguhnya, telah ada suri teladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka, ‘Sesungguhnya, kami berlepas diri dari kamu dan dari apa yang kamu sembah selain Allah, kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja....” (al-Mumtahanah: 4)

Tidak Ada yang Lebih Dicintai daripada
Allah dan Rasul-Nya serta Berjihad di Jalan-Nya

Satu kewajiban bagi orang beriman adalah menyembah Allah. Satu-satunya alasan keberadaan kita adalah menjadi hamba-Nya. Kehidupan yang tidak didasari alasan ini berarti menolak agama Allah dan menyembah selain Allah, yang akibatnya akan membuat seseorang masuk neraka.
Dengan kata lain, kehidupan hanyalah alat bagi orang beriman. Dia harus menghargai setiap saat dalam hidupnya untuk dekat kepada Allah dan melaksanakan kehendak-Nya. Jika alat ini berubah menjadi tujuan—yang dilakukan oleh orang-orang ingkar—ia segera berada dalam bahaya besar.
Orang-orang beriman hidup hanya untuk satu sebab, yaitu menyembah Allah dan karenanya mereka meninggalkan keduniawian. Allah menjelaskan hal ini,

“Sesungguhnya, Allah telah membeli dari orang-orang mukmin, diri dan harta mereka dengan memberikan surga untuk mereka. Mereka berperang pada jalan Allah; lalu mereka membunuh atau terbunuh. (Itu telah menjadi) janji yang benar dari Allah di dalam Taurat, Injil, dan Al-Qur`an. Dan siapakah yang lebih menepati janjinya (selain) dari Allah? Maka bergembiralah dengan jual beli yang telah kamu lakukan itu, dan itulah kemenangan yang besar.”(at-Taubah: 111)

Orang-orang beriman menjual jiwa dan hartanya kepada Allah dan tidak ada lagi hak baginya. Seluruh hidupnya dibaktikan di jalan yang Allah perintahkan. Jika Allah mengaruniai mereka, mereka akan bersyukur, dan jika mereka diperintahkan berjihad di jalan-Nya, mereka tidak merasa ragu sedikit pun, bahkan jika mereka mengetahui bahwa mereka sedang menuju kematian.
Orang-orang yang beriman dengan sebenar-benarnya tidak akan lalai pada kepuasan pribadi dan tidak ada sesuatu pun di bumi ini yang dapat mencegahnya dari berjihad di jalan Allah.
Mereka mampu meninggalkan keindahan nikmat Allah dan menyerahkan jiwa mereka tanpa ragu-ragu. Sebaliknya, orang-orang ingkar tidak akan menjual harta dan jiwa mereka kepada Allah. Kekurangan iman seperti ini akan dicatat dan dibalas dalam kehidupan mendatang.

“Katakanlah, ‘Jika bapak-bapak, anak-anak, saudara-saudara, istri-istri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khawatiri kerugiannya, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya dan (dari) berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya.’ Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang fasik.” (at-Taubah: 24)

Keimanan yang sangat kuat pada diri para sahabat Nabi Muhammad saw. membuat mereka tidak pernah menolak pertempuran; sebaliknya, beberapa di antara mereka ada yang berurai air mata ketika mereka tidak berkesempatan berjihad bersama Rasulullah saw.. Pada ayat berikut, Allah menjelaskan perbedaan antara orang-orang yang ikhlas dan yang setengah hati.

“Tiada dosa (lantaran tidak pergi berjihad) atas orang-orang yang lemah, atas orang-orang yang sakit, dan atas orang-orang yang tidak memperoleh apa yang akan mereka nafkahkan, apabila mereka berlaku ikhlas kepada Allah dan Rasul-Nya. Tidak ada jalan sedikit pun untuk menyalahkan orang-orang yang berbuat baik. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang, dan tiada (pula dosa) atas orang-orang yang apabila mereka datang kepadamu, supaya kamu memberi mereka kendaraan, lalu kamu berkata, ‘Aku tidak memperoleh kendaraan untuk membawamu,’ lalu mereka kembali, sedang mata mereka bercucuran air mata karena kesedihan, lantaran mereka tidak memperoleh apa yang akan mereka nafkahkan. Sesungguhnya, jalan (untuk menyalahkan) hanyalah terhadap orang-orang yang meminta izin kepadamu, padahal mereka itu orang-orang kaya. Mereka rela berada bersama-sama orang-orang yang tidak ikut berperang dan Allah telah mengunci mati hati mereka, maka mereka tidak mengetahui (akibat perbuatan mereka).”(at-Taubah: 91-93)

Tidak Lemah, Bersedih Hati, dan Berputus Asa

Orang-orang beriman memiliki perjuangan berat dan panjang di jalan Allah. Jalan hidup mereka sering diserang musuh yang jumlahnya sangat banyak dan dengan peralatan yang lebih baik. Akan tetapi, sepanjang mereka berada di jalan Allah, mereka dapat mengatasinya.
Salah satu alasan bagi kemenangan mereka, sebagai orang beriman, mereka melakukan perjuangan dengan semangat dan kegembiraan yang besar. Inilah yang tidak dapat dilakukan oleh orang-orang yang ingkar karena mereka telah mencintai kehidupan dunia, mereka tidak beriman kepada Allah. Mereka takut dan lemah serta mudah menyerah ketika menghadapi kesulitan. Sebaliknya, orang-orang beriman tidak mudah dilemahkan karena mereka tahu bahwa Allah selalu bersama mereka dan mereka berharap menjadi orang yang berhasil. Hal ini diterangkan dalam Al-Qur`an,

“Dan berapa banyak nabi yang berperang bersama-sama mereka sejumlah besar dari pengikut(nya) yang bertaqwa. Mereka tidak menjadi lemah karena bencana yang menimpa mereka di jalan Allah, dan tidak lesu dan tidak (pula) menyerah (kepada musuh). Allah menyukai orang-orang yang sabar.” (Ali Imran: 146)

Walaupun demikian, orang-orang beriman membutuhkan ibadah untuk mendapatkan semangat dan kegembiraan ini, karena sangatlah mudah tergelincir dari jalan Allah. Inilah yang diperjuangkan iblis. Pada saat-saat genting, seorang munafik berkata kepada para Sahabat Rasulullah saw. “Hai penduduk Yatsrib (Madinah), tidak ada tempat bagimu, maka kembalilah kamu,” (al-Ahzab: 13) lalu ia menciptakan keputusasaan serta menimbulkan perasaan kalah. Akan tetapi, orang-orang beriman telah diperingatkan dalam Al-Qur`an mengenai semua faktor keraguan ini, “Maka bersabarlah kamu, sesungguhnya janji Allah adalah benar dan sekali-kali janganlah orang-orang yang tidak meyakini (kebenaran ayat-ayat Allah) itu menggelisahkan kamu.” (ar-Ruum: 60)
Orang yang beriman hanya bertanggung jawab kepada dirinya dan Allah serta tidak seharusnya terpengaruh oleh kelemahan yang lain. Kekuatan musuh pun tidak dapat memengaruhi dan membuatnya takut. Seluruh hidup orang beriman hanyalah untuk Allah. Mereka akan terus beribadah demi keridhaan-Nya sampai akhir hayat. Pada sebuah ayat dijelaskan,

“Janganlah kamu bersikap lemah, dan janganlah (pula) kamu bersedih hati, padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi (derajatnya), jika kamu orang-orang yang beriman.” (Ali Imran: 139)

“Janganlah kamu berhati lemah dalam mengejar mereka (musuhmu). Jika kamu menderita kesakitan, maka sesungguhnya mereka pun menderita kesakitan (pula), sebagaimana kamu menderitanya, sedang kamu mengharap dari Allah apa yang tidak mereka harapkan. Dan adalah Allah Maha Mengetahui lagi Mahabijaksana.” (an-Nisaa`: 104)

Merendahkan Diri Ketika Shalat

Shalat sangatlah penting karena hal itu merupakan pernyataan lahiriah seseorang menjadi muslim. Akan tetapi, Al-Qur`an menerangkan jenis shalat yang tidak disukai yaitu yang tanpa keihklasan,

“Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang shalat, (yaitu) orang-orang yang lalai dari shalatnya, orang-orang yang berbuat riya.” (al-Maa’uun: 4-6)

Hal ini menunjukkan bahwa yang membuat shalat kita menjadi sah bukanlah gerakannya, seperti rukuk dan sujud, melainkan tujuan serta apa yang mereka pikirkan pada saat shalat. Beberapa orang melakukan shalat hanya untuk menunjukkan kepada yang lain tentang “kemusliman” mereka, bukan untuk meraih keridhaan Allah. Sesungguhnya, mereka melakukan hal yang di luar batas.
Yang membuat shalat kita diterima adalah kesadaran kita bersujud di hadapan Allah hanya untuk menyatakan penyerahan diri kita kepada-Nya. Itulah sebabnya, Allah memerintahan orang-orang beriman “... Berdirilah karena Allah (dalam shalatmu) dengan khusyuk.” (al-Baqarah: 238)
Ayat yang lain menggambarkan orang-orang beriman sebagai, “orang-orang yang khusyuk dalam shalatnya.” (al-Mu`minuun: 2) Kekusyukan pada ayat ini berarti mengalami rasa takut disertai rasa hormat serta kekaguman yang medalam. Shalat yang demikian meningkatkan keimanan dan memperpendek jarak dengan Allah. Itulah yang membuat manusia menjadi tenang.
Dalam ayat lain, shalat digambarkan,

“Bacalah apa yang telah diwahyukan kepadamu, yaitu Al-Kitab (Al-Qur`an) dan dirikanlah shalat. Sesungguhnya, shalat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingat Allah (shalat) adalah lebih besar (keutamaannya dari ibadah-ibadah yang lain). Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (al-‘Ankabuut: 45)

Bertasbih Memuji Allah

Semua topik keimanan yang kita bahas hingga kini membutuhkan kepasrahan diri kepada Allah, dalam hidup dan berjuang karena-Nya. Pengabdian ini tidak dapat kita capai kecuali memiliki kedekatan dengan Allah dan jalan untuk khusyuk, melalui “mengingat dan kembali kepada-Nya”. Orang-orang beriman itu seperti yang diperintahkan dalam Al-Qur`an, “Dan bertasbihlah kepada-Nya di waktu pagi dan petang.” (al-Ahzab: 42) Inilah yang akan menjadikan orang yang beriman menjadi “hamba Allah” seperti layaknya Nabi Ibrahim a.s..
Orang-orang beriman harus bersyukur kepada Allah atas karunia yang diberikan-Nya dan memohon ampunan Allah atas perbuatan zalim diri mereka. Selanjutnya, mereka harus meminta kepada Allah untuk semua yang mereka butuhkan serta memuji-Nya siang dan malam.

“Dan sebutlah (nama) Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan dengan tidak mengeraskan suara, di waktu pagi dan petang, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai.” (al-A’raaf: 205)

Dalam ayat lain, “… Dan sesungguhnya mengingat Allah (shalat) adalah lebih besar (keutamaannya dari ibadah-ibadah yang lain)….” (al-‘Ankabuut: 45) Tanpa menghadirkan Allah, semua shalat akan kehilangan nilainya. JIka shalat ini tidak ditujukan untuk mengingat Allah dan mencari ridha-Nya, mereka tidak mendapatkan upah. Ketika Al-Qur`an memberitahukan sifat-sifat para nabi, ditekankan betapa mereka selalu taat kepada Alah. Dalam ayat ke-30 surah Shaad, Allah berfirman, “Dan Kami karuniakan kepada Daud, Sulaiman, dia adalah sebaik-baik hamba. Sesungguhnya, dia amat taat (kepada Tuhannya).” Kepada Ayyub, a.s. Allah berkata, “… Sesungguhnya, Kami dapati dia (Ayyub) seorang yang sabar. Dialah sebaik-baik hamba. Sesungguhnya, dia amat taat (kepada Tuhannya).” (Shaad: 44)

Mengingat Allah dalam Setiap Kesulitan

Tujuan hidup orang-orang beriman adalah beribadah kepada Allah. Salah satu cara beribadah adalah menyampaikan ajaran Allah di mana pun dan berjuang melawan pasukan iblis. Perjuangan ini biasanya sangat berat dan keras karena setiap saat “pasukan iblis” mempunyai peralatan yang lebih baik.
Orang-orang beriman tidak terpengaruh oleh hal ini karena mereka menyadari adanya sebab akibat di dunia. Realita ini mengabarkan bahwa kemenangan tidak berhubungan dengan jumlah yang banyak atau kekuatan yang dahsyat, tetapi atas perintah dan kehendak Allah. Ajaran agama yang benar memberikan penghargaannya berupa kemenangan iman, “Berapa banyak terjadi golongan yang sedikit dapat mengalahkan golongan yang banyak dengan izin Allah. Dan Allah beserta orang-orang yang sabar.” (al-Baqarah: 249) Keimanan yang murnilah yang menunjukkan kemenangan. Kebenaran yang pelik ini, yang tidak dipahami orang-orang ingkar, dijelaskan dalam ayat,

“Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu memerangi pasukan (musuh), maka berteguh hatilah kamu dan sebutlah (nama) Allah sebanyak-banyaknya agar kamu beruntung.” (al-Anfaal: 45)

Membaca Wahyu Allah

Tertulis dalam surah al-Muzzammil: 7 bahwa sesungguhnya pada siang hari orang-orang beriman mempunyai urusan yang banyak. Tentu saja kesibukan-kesibukan itu untuk kepentingan agama walaupun kesibukan-kesibukan tersebut membuat orang-orang beriman terlibat dengan masyarakat yang mementingkan dunia.
Di tengah urusan-urusan dunia pun orang-orang beriman menjaga keimanan kepada Allah dan tidak pernah kehilangan pandangan spiritual.

“Laki-laki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak (pula) oleh jual beli dari mengingati Allah, dan (dari) mendirikan sembahyang, dan (dari) membayarkan zakat. Mereka takut kepada suatu hari yang (di hari itu) hati dan penglihatan menjadi goncang.” (an-Nuur: 37)

Hal terpenting dalam kebajikan ini adalah menjaga hubungan dengan Allah. Di dalam Al-Qur`an, hal ini ditekankan pada ayat, “Dan ingatlah apa yang dibacakan di rumahmu dari ayat-ayat Allah dan hikmah (Sunnah Nabimu). Sesungguhnya, Allah adalah Mahalembut lagi Maha Mengetahui.” (al-Ahzab: 34)

Selama orang-orang beriman menjaga Al-Qur`an dalam hatinya, mereka dapat mengamalkan ajaran Al-Qur`an dalam kehidupan sehari-hari, selanjutnya akan merasa lebih dekat kepada Allah.

Menjauhi Pembicaraan yang Sia-Sia

Orang-orang beriman tidak tertarik pada pembicaraan dan hal yang sia-sia serta tidak berguna. Mereka tidak merasakan kepuasan pada hal-hal tersebut karena yang demikian itu tidak bernilai. Mereka terlibat dalam urusan dunia hanya jika ada keuntungan yang menambah kedekatan kepada Allah. Inilah sebabnya, orang-orang beriman digambarkan sebagai, “orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna.” (al-Mu`minuun: 3)
Ayat di atas menekankan bahwa ketika seorang mukmin bersentuhan dengan perbuatan atau perkataan yang sia-sia, ia harus menghindar dan melakukan hal yang berguna bagi misi ketuhanan. Inilah sikap yang tepat dalam rangka menyenangkan Allah. Untuk itu, orang-orang yang beriman harus selalu waspada dan mengetahui apa yang mereka kerjakan. Tidaklah tepat bagi orang yang beriman berbantah-bantahan dengan orang yang bodoh dan pendek akal kecuali ada hal yang dapat diraih dalam rangka berdakwah. Al-Qur`an menjelaskan sikap ideal,

“Dan apabila mereka mendengar perkataan yang tidak bermanfaat, mereka berpaling darinya dan mereka berkata, ‘Bagi kami amal-amal kami dan bagimu amal-amalmu, kesejahteraan atas dirimu, kami tidak ingin bergaul dengan orang-orang jahil.’” (al-Qashash: 55)

“Dan orang-orang yang tidak memberikan persaksian palsu, dan apabila mereka bertemu dengan (orang-orang) yang mengerjakan perbuatan-perbuatan yang tidak berfaedah, mereka lalui (saja) dengan menjaga kehormatan dirinya.” (al-Furqaan: 72)

Ketika orang beriman telah menyelesaikan tugas, ia harus melanjutkan dengan pekerjaan berguna lainnya. Dijelaskan dalam ayat, “Maka apabila kamu telah selesai (dari sesuatu urusan), kerjakanlah dengan sungguh-sungguh (urusan) yang lain, dan hanya kepada Tuhanmulah hendaknya kamu berharap.” (al-Insyirah: 7-8)

Menjadi yang Moderat

Menjadi moderat membutuhkan sikap yang berada dalam batasan Al-Qur`an, yaitu mengerjakan perintah agama dan menjauhi larangannya. Hal ini membutuhkan pandangan yang seimbang. Ketika orang beriman terlibat dengan masyarakat keduniawian, ia tidak meniru perbuatan masyarakat tersebut. Orang beriman harus selalu mematuhi apa yang tertulis dalam Al-Qur`an, tetap konsisten dalam setiap pendekatan.
Hal ini bukanlah sesuatu yang hanya dilakukan ketika orang beriman berada di luar lingkungannya sendiri, melainkan berlaku sama ketika ia berada di tengah-tengah kaumnya. Juga ketika berada dalam situasi di saat harus memperlihatkan kesopanan,

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu meninggikan suaramu lebih dari suara Nabi, dan janganlah kamu berkata kepadanya dengan suara keras sebagaimana kerasnya (suara) sebagian kamu terhadap sebagian yang lain, supaya tidak hapus (pahala) amalanmu sedangkan kamu tidak menyadari.” (al-Hujuraat: 2)

Lagi pula, risiko dari berbuat tidak seimbang bisa muncul dalam melakukan sesuatu yang tampaknya wajar. Hal ini disebabkan tidak semua sikap sesuai dengan setiap situasi. Cara berbicara atau bertingkah laku terkadang menjadi “tidak sesuai” atau “tidak tepat” meski tidak dilarang. Itulah sebabnya, orang beriman dilarang berlidah tajam atau menurutkan perilaku ekstrem. Ia harus membangun kepribadiannya sehingga tidak menjadi salah tingkah ataupun terlalu senang dan tidak pernah kehilangan kendali atau berlaku kasar. Al-Qur`an menjelaskan tentang perilaku yang tidak disukai ini,

“Tiada suatu bencana pun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauh Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya, yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. (Kami jelaskan yang demikian itu) supaya kamu jangan berdukacita terhadap apa yang luput dari kamu, dan supaya kamu jangan terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri.” (al-Hadiid: 22-23)

Para Malaikat Menjadi Saksi

Orang-orang menyangka bahwa mereka “sendirian” bila mereka tidak terlihat oleh yang lain, namun hal ini tidak benar. Pertama, karena Allah selalu bersama kita dan melihat serta mendengar setiap perbuatan ataupun perkataan kita. Kedua, ada para saksi yang tidak terlihat di sisi kita yang tidak pernah meninggalkan kita. Mereka adalah para malaikat yang bertugas mengawasi kita, yang mencatat setiap perbuatan. Al-Qur`an memberi tahu kita tentang hal ini,

“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya, (yaitu) ketika dua orang malaikat mencatat amal perbuatannya, seorang duduk di sebelah kanan dan yang lain duduk di sebelah kiri. Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.” (Qaaf: 16-18)

Apa yang dicatat para malaikat tersebut akan ditunjukkan pada hari perhitungan, ketika manusia akan ditanyai tentang perbuatan mereka di dunia. Al-Qur`an menjelaskan apa yang akan terjadi pada hari tersebut,

“Adapun orang yang diberikan kitabnya dari sebelah kanannya, maka dia akan diperiksa dengan pemeriksaan yang mudah, dan dia akan kembali kepada kaumnya (yang sama-sama beriman) dengan gembira. Adapun orang yang diberikan kitabnya dari belakang, maka dia akan berteriak, ‘Celakalah aku.’ Dan dia akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka). Sesungguhnya, dia dahulu (di dunia) bergembira di kalangan kaumnya (yang sama-sama kafir). Sesungguhnya, dia yakin bahwa dia sekali-kali tidak akan kembali (kepada Tuhannya). (Bukan demikian), yang benar, sesungguhnya Tuhannya selalu melihatnya.” (al-Insyiqaaq: 7-15)

Menulis Perjanjian

Pada dasarnya, manusia itu “pelupa”. Inilah sebabnya, Allah memerintahkan kepada orang beriman untuk menulis perjanjian di antara mereka dengan dihadiri para saksi,

“Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu bermuamalah tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu menuliskannya. Dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menuliskannya dengan benar. Dan janganlah penulis enggan menuliskannya sebagaimana Allah telah mengajarkannya, maka hendaklah ia menulis, dan hendaklah orang yang berutang itu mengimlakkan (apa yang akan ditulis itu), dan hendaklah ia bertaqwa kepada Allah Tuhannya, dan janganlah ia mengurangi sedikit pun dari utangnya. Jika yang berutang itu orang yang lemah akalnya atau lemah (keadaannya) atau dia sendiri tidak mampu mengimlakkan, maka hendaklah walinya mengimlakkan dengan jujur. Dan persaksikanlah dengan dua orang saksi dari orang-orang lelaki di antaramu. Jika tak ada dua orang lelaki, maka (boleh) seorang lelaki dan dua orang perempuan dari saksi-saksi yang kamu ridhai, supaya jika seorang lupa maka seorang lagi mengingatkannya. Janganlah saksi-saksi itu enggan (memberi keterangan) apabila mereka dipanggil; dan janganlah kamu jemu menulis utang itu, baik kecil maupun besar sampai batas waktu membayarnya. Yang demikian itu lebih adil di sisi Allah dan lebih dapat menguatkan persaksian dan lebih dekat kepada tidak (menimbulkan) keraguanmu. (Tulislah muamalahmu itu), kecuali jika muamalah itu perdagangan tunai yang kamu jalankan di antara kamu, maka tak ada dosa bagi kamu, (jika) kamu tidak menulisnya. Dan persaksikanlah apabila kamu berjual beli; dan janganlah penulis dan saksi saling sulit-menyulitkan. Jika kamu lakukan (yang demikian), maka sesungguhnya hal itu adalah suatu kefasikan pada dirimu. Dan bertaqwalah kepada Allah; Allah mengajarmu; dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (al-Baqarah: 282)

Dalam ayat yang lain, diingatkan bahwa lebih baik membebaskan utang,

“Dan jika (orang berutang itu) dalam kesukaran, maka berilah tangguh sampai dia berkelapangan. Dan menyedekahkan (sebagian atau semua utang) itu, lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui.” (al-Baqarah: 280)

Mengatakan Sesuatu yang Tidak Dikerjakan

Orang-orang beriman harus memenuhi janji mereka, seperti yang diperintahkan dalam Al-Qur`an, “… sesungguhnya janji itu pasti diminta pertanggungjawabannya.” (al-Israa`: 34)
Menjadi orang yang jujur merupakan salah satu sifat yang penting bagi kaum mukminin. Para rasul Allah membuktikan kebenaran mereka kepada kaumnya dan dikenal sebagai orang yang jujur dan dapat dipercaya. Memenuhi semua janji menjadi bagian penting dalam sifat jujur ini. Orang beriman harus menjaga janji mereka dan tidak pernah berjanji pada hal-hal yang tidak dapat mereka penuhi. Hal ini dikatakan dalam Al-Qur`an,

“Hai orang-orang yang beriman, mengapa kamu mengatakan apa yang tidak kamu perbuat? Amat besar kebencian di sisi Allah bahwa kamu mengatakan apa-apa yang tiada kamu kerjakan.” (ash-Shaff: 2-3)

Tidak Berselisih di Antara Orang-Orang Beriman

Salah satu rahasia keberhasilan orang-orang beriman adalah eratnya tali ukhuwah dan solidaritas. Al-Qur`an menekankan pentingnya persatuan, “Sesungguhnya, Allah menyukai orang-orang yang berperang di jalan-Nya dalam barisan yang teratur seakan-akan mereka seperti suatu bangunan yang tersusun kokoh.” (ash-Shaff: 4)
Perkataan atau perbuatan yang merusak eratnya ukhuwah akan menjadi musuh dan melawan agamanya sendiri. Dalam Al-Qur`an, Allah memperingatkan kaum muslimin agar waspada terhadap ancaman ini,

“Dan taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya, Allah beserta orang-orang yang sabar.” (al-Anfaal: 46)

Selanjutnya, orang yang beriman dengan tulus harus berhati-hati agar tidak bertengkar, menjauhi kata-kata atau sikap yang dapat melukai perasaan saudaranya. Selanjutnya, ia harus berlaku sedemikian rupa untuk menghindari pertengkaran serta menambah kepercayaan di antara mereka. Di dalam Al-Qur`an, kita dapatkan perintah yang jelas,

“Dan katakanlah kepada hamba-hamba-Ku, hendaklah mereka mengucapkan perkataan yang lebih baik (benar). Sesungguhnya, setan itu menimbulkan perselisihan di antara mereka. Sesungguhnya, setan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia.” (al-Israa`: 53)

Jika orang yang beriman berbeda pendapat dengan saudaranya pada suatu masalah, ia harus bertingkah laku dan berkata dengan sopan dan lembut. Dalam mengeluarkan pendapat, ia harus memperlihatkan asas “musyawarah” dan tidak “berdebat”. Jika ada pertikaian di antara dua orang beriman, yang harus dilakukan adalah mengacu pada ayat,

“Sesungguhnya, orang-orang mukmin adalah bersaudara karena itu damaikanlah antara kedua saudaramu dan bertaqwalah kepada Allah supaya kamu mendapat rahmat.” (al-Hujuraat: 10)

Harus dicatat bahwa perdebatan kecil akan berpengaruh negatif pada jalan dakwah.

Berlindung kepada Allah dari Godaan Setan
Ketika Membaca Al-Qur`an

Al-Qur`an adalah wahyu Allah yang diturunkan untuk mengingatkan manusia. Ketika Al-Qur’an membantu meningkatkan keimanan orang-orang beriman, pada saat yang sama Al-Qur`an mengungkapkan penolakan orang-orang yang ingkar.

“Dialah yang menurunkan Al-Kitab (Al-Qur`an) kepada kamu. Di antara (isi)nya ada ayat-ayat yang muhkamaat itulah pokok-pokok isi Al-Qur`an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata, ‘Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyaabihaat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami.’ Dan tidak dapat mengambil pelajaran (darinya) melainkan orang-orang yang berakal.” (Ali Imran: 7)

Hal itu berarti dalam beberapa ayat Al-Qur`an terdapat ungkapan tentang penyimpangan “orang-orang yang hatinya condong kepada kesesatan” dan juga peningkatan keimanan dan kepasrahan kaum mukminin.
Haruslah dicatat bahwa tidak ada seorang pun yang dapat menjamin bahwa dirinya akan dapat terus memelihara keimanannya. Kaum mukminin bisa kehilangan Al-Qur`an dalam hatinya akibat godaan setan. Biasanya, mereka tidak dapat menangkap hikmah Al-Qur`an sewaktu membacanya ketika berada di bawah pengaruh setan. Itulah sebabnya mengapa Allah memerintahkan orang beriman agar berlindung kepada-Nya dari pengaruh setan sebelum membaca Al-Qur`an, “Apabila kamu membaca Al-Qur`an, hendaklah kamu meminta perlindungan kepada Allah dari setan yang terkutuk.” (an-Nahl: 98)

Perintah ini sangat penting karena mengingatkan orang beriman akan kehadiran dan aktivitas setan yang tiada henti. Dalam bekerja, setan menunggu orang-orang yang berada di jalan yang lurus serta mengganggu mereka “dari depan dan belakang, dari kanan dan kiri”. Strategi iblis tersebut dijelaskan dalam beberapa ayat Al-Qur`an. Keselamatan dari tipu daya iblis dapat diraih hanya melalui Al-Qur`an, yang memperingatkan kita agar melawan trik-trik iblis dan meminta kita agar menghindari mereka. Jalan keluarnya adalah dengan menerima Al-Qur`an sebagai satu-satunya panduan dan membacanya setelah berlindung kepada Allah dari godaan setan yang terkutuk.

Rendah Hati

Anggota dari kelompok orang-orang yang ingkar biasanya bersifat kasar, tidak peduli, dan buruk akhlaknya. Semua ini disebabkan keegoisan orang-orang yang ingkar. Mereka menyangka dapat hidup sendiri sehingga tidak memerlukan yang lainnya. Akan tetapi, kelompok orang beriman sangat berbeda dengan orang-orang tersebut karena salah satu karakter orang beriman ialah menahan nafsu serakah.
Mereka yang dapat menahan nafsu akan menjadi orang yang penuh perhatian terhadap sesama. Al-Qur`an memberitakan jenis pengorbanan antara orang-orang Mekah yang hijrah bersama Rasulullah saw. (Muhajirin) dan orang-orang Madinah yang menolong mereka (Anshar),

“Dan orang-orang yang telah menempati kota Madinah dan telah beriman (Anshar) sebelum (kedatangan) mereka (Muhajirin), mereka mencintai orang yang berhijrah kepada mereka. Dan mereka tiada menaruh keinginan dalam hati mereka terhadap apa-apa yang diberikan kepada mereka (orang Muhajirin); dan mereka mengutamakan (orang-orang Muhajirin), atas diri mereka sendiri. Sekalipun mereka memerlukan (apa yang mereka berikan itu). Dan siapa yang dipelihara dari kekikiran dirinya, mereka itulah orang-orang yang beruntung.” (al-Hasyr: 9)

Seperti yang disebutkan dalam ayat tersebut, orang-orang beriman harus mendahulukan kepentingan saudaranya di atas kepentingan pribadi. Itulah sebenar-benarnya iman: kepatuhan dan persaudaraan.
Mendahulukan kepentingan saudaranya tidak terbatas dalam berhubungan dengan hal-hal fisik saja. Ukhuwah juga tidak terpisah dari pemikiran. Seseorang yang beriman harus menyadari kebutuhan dan masalah saudaranya lebih dari dirinya sendiri.
Sikap kasar dan berakhlak buruk menunjukkan kelemahan iman seseorang. Seseorang yang tidak menyadari betapa tindakannya akan memengaruhi orang lain dan berbuat menurut apa yang “dikehendaki” saja, bukanlah contoh orang beriman yang digambarkan Allah. Al-Qur`an menitikberatkan hal ini dengan beberapa contoh tindakan yang berakhlak mulia maupun yang buruk. Dan yang terpenting adalah dengan memuliakan dan menghormati Rasululah saw.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya, Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (al-Hujuraat: 1)

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah-rumah Nabi kecuali bila kamu diizinkan untuk makan dengan tidak menunggu-nunggu waktu masak (makanannya), tetapi jika kamu diundang maka masuklah dan bila kamu selesai makan, keluarlah kamu tanpa asyik memperpanjang percakapan. Sesungguhnya, yang demikian itu akan mengganggu Nabi lalu Nabi malu kepadamu (untuk menyuruh kamu keluar), dan Allah tidak malu (menerangkan) yang benar. Apabila kamu meminta sesuatu (keperluan) kepada mereka (istri-istri Nabi), maka mintalah dari belakang tabir. Cara yang demikian itu lebih suci bagi hatimu dan hati mereka. Dan tidak boleh kamu menyakiti (hati) Rasulullah dan tidak (pula) mengawini istri-istrinya selama-lamanya sesudah ia wafat. Sesungguhnya, perbuatan itu adalah amat besar (dosanya) di sisi Allah.” (al-Ahzab: 53)

Orang yang dibesarkan dengan ajaran Al-Qur`an akan menjadi mulia, sopan, santun, dan berakhlak mulia. Inilah sifat alami orang beriman yang mendahului kepentingan saudaranya di atas kepentingan pribadi dan yang memberi makan orang-orang fakir, anak yatim, dan para tahanan karena cinta kepada Allah. Berakhlak mulia menjadi sifat penghuni surga. Tidak mengganggu saudaranya ketika mempunyai urusan penting, berdiam diri ketika temannya sedang shalat, membuat saudaranya merasa aman, menawarkan bantuan dan melayani mereka tanpa bertanya merupakan contoh perbuatan baik. Akan tetapi, semua itu merupakan contoh yang menuntut perubahan situasi dan kondisi.

Berpaling dari Orang-Orang Jahil

Di dalam Al-Qur`an, orang-orang beriman digambarkan sebagai,

“Dan hamba-hamba Tuhan Yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah hati dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata yang baik.” (al-Furqaan: 63)

“Dan apabila mereka mendengar perkataan yang tidak bermanfaat, mereka berpaling darinya dan mereka berkata, ‘Bagi kami amal-amal kami dan bagimu amal-amalmu, kesejahteraan atas dirimu, kami tidak ingin bergaul dengan orang-orang jahil.’” (al-Qashash: 55)

Orang-orang beriman memiliki pembawaan damai. Sebaliknya, orang-orang yang ingkar memiliki sifat pemarah, gelisah, dan agresif. Hal itu merupakan siksa neraka yang ditimpakan di dunia. Itulah sebabnya, mereka menjadi pembuat masalah dan terus-menerus menghadapi kesulitan. Akan tetapi, orang beriman tidak mempedulikan mereka kecuali jika mereka bermaksud membahayakan orang-orang beriman dan Islam. Orang beriman bertindak mulia, seperti yang digambarkan ayat di atas. Ketika terjadi campur tangan, mereka tidak berlaku kasar, namun tetap beradab dan patuh pada hukum.

Tidak Berdebat tentang Hal yang Tidak Diketahui

Di dalam Al-Qur`an, manusia digolongkan sebagai makhluk “yang paling banyak membantah” (al-Kahfi: 54). Pada ayat yang lain, kritikan ini diberikan bagi orang-orang yang ingkar,

“Dan tatkala putra Maryam (Isa) dijadikan perumpamaan tiba-tiba kaummu (Quraisy) bersorak karenanya. Dan mereka berkata, ‘Manakah yang lebih baik tuhan-tuhan kami atau dia (Isa)?’ Mereka tidak memberikan perumpamaan itu kepadamu melainkan dengan maksud membantah saja, sebenarnya mereka adalah kaum yang suka bertengkar.” (az-Zukhruf: 57-58)

Alasan bagi kecenderungan mendebat sesuatu tidaklah untuk mengungkapkan atau mengevaluasi pendapat yang berbeda, tetapi untuk memuaskan diri dalam memicu perselisihan. Argumen orang-orang yang jahil bukan mengevaluasi pandangan orang lain atau mencari solusi. Tujuannya tak lain adalah mengalahkan orang itu. Inilah yang menjelaskan mengapa ada suara keras dan tarik urat selama berargumen, dan mengubah diskusi menjadi pertengkaran.
Hal itu benar-benar aneh, mendebat sesuatu dengan tidak disertai ilmu. Contoh yang paling nyata terlihat pada diskusi antar pemeluk agama, di mana para argumentator pada umumnya sangat jahil. Kesalahan tersebut dijelaskan pada ayat,

“Beginilah kamu, kamu ini (sewajarnya) bantah-membantah tentang hal yang kamu ketahui, maka mengapa kamu bantah-membantah tentang hal yang tidak kamu ketahui? Allah mengetahui sedang kamu tidak mengetahui.” (Ali Imran: 66)

Tidak Mengolok-olok

Ayat berikut secara jelas memberitahukan kepada orang-orang beriman agar jangan saling mengolok-olok.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah suatu kaum mengolok-olok kaum yang lain (karena) bisa jadi mereka (yang diolok-olok) lebih baik dari mereka (yang mengolok-olok) dan jangan pula wanita-wanita (mengolok-olok) wanita-wanita lain (karena) bisa jadi wanita-wanita (yang diperolok-olok) lebih baik dari wanita (yang mengolok-olok) dan janganlah kamu mencela dirimu sendiri dan janganlah kamu panggil-memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. Seburuk-buruk panggilan ialah (panggilan) yang buruk sesudah iman dan barangsiapa yang tidak bertobat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.” (al-Hujuraat: 11)

Allah menyuruh manusia menahan diri dari mengolok-olok. Mengolok-olok dapat berupa menertawai kemalangan orang lain, tersenyum sinis, menyindir, atau memandang rendah. Sikap-sikap seperti itu merupakan budaya orang-orang jahil dan tidak sesuai dengan orang yang beriman dengan sebenar-benarnya. Al-Qur`an memperingatkan kita bahwa orang yang memperturutkan sikap yang demikian akan menderita karena api neraka akan merambat sampai membakar hati mereka.

“Kecelakaanlah bagi setiap pengumpat lagi pencela, yang mengumpulkan harta dan menghitung-hitungnya, dia mengira bahwa hartanya itu dapat mengekalkannya. Sekali-kali tidak! Sesungguhnya, dia benar-benar akan dilemparkan ke dalam Huthamah. Dan tahukah kamu apa Huthamah itu? (Yaitu) api (yang disediakan) Allah yang dinyalakan, yang (membakar) sampai ke hati. Sesungguhnya, api itu ditutup rapat atas mereka, (sedang mereka itu) diikat pada tiang-tiang yang panjang.” (al-Humazah: 1-9)

Tidaklah mungkin bagi orang-orang beriman berperilaku sinis setelah mengetahui kehendak Allah ini. Karena itu, tidak ada orang beriman yang dengan sengaja bersikap seperti itu. Akan tetapi, jikalau ada orang beriman yang tergelincir pada sikap demikian, hal itu disebabkan karena ketidaksadarannya berlaku salah dan menganggapnya sebagai lelucon. Akan tetapi, begitu ia menyadari kesalahannya, ia harus segera berhenti dan bertobat.

Tidak Memanggil Orang Beriman dengan Panggilan Buruk

Menjadi kebiasaan bagi orang yang ingkar memanggil orang lain dengan panggilan yang buruk. Maksud sebenarnya dari kebiasaan itu tidak lain adalah untuk merendahkan orang lain dan “membuktikan” kehebatan dirinya sendiri. Panggilan buruk tersebut bisa diambil dari kekurangan fisik ataupun kesalahan di masa lampau. Orang-orang yang ingkar tidak akan melupakan kesalahan orang lain meski ia sudah bertobat.
Akan tetapi, orang beriman berbeda dari mereka. Mereka selalu memaafkan dan menjaga persaudaraan di antara mereka. Itulah sebabnya, mereka tidak berbuat seperti itu. Lagi pula Allah telah memerintahkan, “... Janganlah kamu mencela dirimu sendiri dan janganlah kamu panggil-memanggil dengan gelar-gelar yang buruk....” (al-Hujuraat: 11)

Dapat Dipercaya

Al-Qur`an menggambarkan sifat amanah sebagai salah satu prinsip moral dan jalan menuju kesuksesan. Orang-orang beriman harus menjaga amanat yang dipercayakan kepadanya sampai amanat tersebut dikembalikan. Selain itu, mereka pun harus dapat membedakan siapa yang mengamanatkan dan siapa yang berhak atas amanat tersebut. Dalam hal ini, Al-Qur`an menjelaskan,

“Sesungguhnya, Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya, Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya, Allah adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (an-Nisaa`: 58)

Pada ayat lain dijelaskan,

“(Bukan demikian), sebenarnya siapa yang menepati janji (yang dibuat)nya dan bertaqwa, maka sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaqwa.” (Ali Imran: 76)

Amanat bisa berupa uang, tugas, atau hal lain. Orang beriman harus dapat menjadi dan membedakan orang-orang yang dapat dipercaya.

Dunia yang Mengelabui

Kekeliruan utama masyarakat yang tidak mempedulikan pandangan Islam adalah menyangka dunia yang mereka sentuh dan lihat merupakan suatu hal yang agung dan mutlak pada keberadaan duniawi. Mereka menganggap semua itu “abadi dan tidak pernah berakhir”. Mereka memuja semua itu dan mencari pertolongan dengannya. Akibatnya, mereka sedikit demi sedikit melupakan Allah dan bahkan mengingkari keberadaan-Nya. Persangkaan mereka terhadap keberadaan Allah adalah “tidak nyata dan merupakan khayalan semata” dibandingkan dengan hal-hal yang bersifat duniawi. Itulah cara berpikir yang salah dari orang-orang yang ingkar. Hal yang mutlak bukanlah benda-benda duniawi, melainkan Allah. Al-Qur`an menjelaskan,

“(Kuasa Allah) yang demikian itu, adalah karena sesungguhnya Allah, Dialah (Tuhan) Yang Haq dan sesungguhnya apa saja yang mereka seru selain Allah, itulah yang batil, dan sesungguhnya Allah, Dialah Yang Mahatinggi lagi Mahabesar.” (al-Hajj: 62)

Sebenarnya, keberadaan benda-benda duniawi hanya ada setelah diciptakan oleh Allah. Keberadaannya menurut kehendak dan perintah-Nya. Dengan demikian, kemutlakan benda-benda patut dipertanyakan. Benda hanya ada sebagai hasil dari perintah Allah. Allah menjelaskan kenyataan ini,

“Sesungguhnya, Allah menahan langit dan bumi supaya jangan lenyap; dan sungguh jika keduanya akan lenyap tidak ada seorang pun yang dapat menahan keduanya selain Allah. Sesungguhnya, Dia adalah Maha Penyantun lagi Maha Pengampun.” (Faathir: 41)

Ini menunjukkan bahwa dunia beserta isinya tetap ada karena dipertahankan oleh Allah dan jika Dia menghendaki, semua itu akan lenyap. Hal itu berarti alam ini dibuat dengan hal-hal yang mengelabui, yang akan hilang bila diperintahkan. Kehendak Allah yang tanpa batas ini di luar pemahaman manusia, tetapi “mimpi” adalah cara untuk menjelaskan penciptaan ini. Sebagai contoh, ketika seseorang terbangun dari mimpi, alam yang ada dalam mimpinya hanyalah pikirannya semata selama tidur. Ketika pikirannya menghentikan “bentukan” alam tersebut, seketika ia lenyap dan tidak ada lagi. Sesungguhnya, tidak ada benda atau manusia bebas.
Seorang ulama yang terkenal, Imam Rabbani, menceritakan kebenaran yang haq ini (narasi ini diringkas dan ditulis ulang dalam penerjemahan).
“Allah telah memutuskan penjelmaan setiap nama-nama-Nya (Yang Mahaadil, Maha Pengasih, dan lain-lain) dan memberikan sifat-sifat-Nya kepada yang diciptakan, dan manusia diciptakan semata-mata bukanlah apa-apa. Yang Maha Esa dan hanya Allahlah dengan kekuatan-Nya memutuskan tempat realisasi nama-nama-Nya dan menciptakan mereka dalam dunia ilusi (khayalan). Dia menentukan ini pada waktu dan bentuk yang ia inginkan.
Keberadaan alam ini hanyalah ilusi dan sensasi tanpa pengecualian. Dalam hal ini, yang bukan apa-apa dan ilusi tersebut mendapatkan kekuatan dan suara dari penciptaan Allah sehingga ciptaan itu menjadi hidup, mengenal, berbuat, bertanya, mendengar, dan berbicara dengan kehendak-Nya. Akan tetapi, semuanya merupakan penjelmaan dan yang ada hanyalah bayang-bayang. Tiada jalan untuk keluar. Di luar dunia, tiada sesuatu melainkan ciptaan Allah dan nama-nama-Nya.
Setiap sesuatu yang muncul dalam cermin (bayangan) Yang Mahakuasa dan pada jalan ini, mereka mendapatkan penampilan luar: mereka terlibat seperti eksitensi di dunia luar. Akan tetapi, tidak ada yang lain selain bayangan. Tiada seseorang dan sesuatu pun melainkan Allah.” (Maktubati Rabbani, Imam Rabbani, hlm. 517-519)
Karena tidak ada yang lain selain Allah dan segala sesuatu di alam ini merupakan penjelmaan-Nya, maka pencipta semua perbuatan tak lain adalah Yang Mahakuasa. Al-Qur`an menjelaskan rahasia ini pada sejumlah ayat,

“Maka (yang sebenarnya) bukan kamu yang membunuh mereka, tetapi Allahlah yang membunuh mereka, dan bukan kamu yang melempar ketika kamu melempar, tetapi Allahlah yang melempar. (Allah berbuat demikian untuk membinasakan mereka) dan untuk memberi kemenangan kepada orang-orang mukmin, dengan kemenangan yang baik. Sesungguhnya, Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (al-Anfaal: 17)

“Dan kamu tidak mampu (menempuh jalan itu), kecuali bila dikehendaki Allah. Sesungguhnya, Allah adalah Maha Mengetahui lagi Mahabijaksana.” (al-Insaan: 30)

“Dan ketika Allah menampakkan mereka kepada kamu sekalian, ketika kamu berjumpa dengan mereka berjumlah sedikit pada penglihatan matamu dan kamu ditampakkan-Nya berjumlah sedikit pada penglihatan mata mereka, karena Allah hendak melakukan suatu urusan yang mesti dilaksanakan. Dan hanya kepada Allahlah dikembalikan segala urusan.” (al-Anfaal: 44)

Dunia memiliki wajahnya sendiri seperti yang telah dibuktikan. Dalam hal ini, segala sesuatu tampak bebas dan tidak terkendali. Akan tetapi, sesuai bentuknya menurut penciptaan mereka, semuanya patuh dan tunduk pada kehendak Allah. Dijelaskan dalam Al-Qur`an,

“Sesungguhnya, aku bertawakal kepada Allah Tuhanku dan Tuhanmu. Tidak ada suatu binatang melata pun melainkan Dialah yang memegang ubun-ubunnya. Sesungguhnya, Tuhanku di atas jalan yang lurus.” (Huud: 56)

Dengan mengetahui tidak ada sesuatu melainkan Allah, terbukalah rahasia bahwa tidak ada seorang pun melakukan sesuatu atas kehendak dirinya sendiri. Rahasia ini harus selalu diingat oleh orang beriman, sehingga orang beriman mengetahui bahwa terjadinya semua perbuatan buruk orang-orang ingkar itu atas kehendak Allah. Karena itu, orang-orang beriman menerjemahkan dan mengevaluasi semua kejadian menurut pengertian yang ada. Hal ini akan membantu mereka berbuat yang benar dan bertindak dengan ikhlas, baik, dan bijaksana.

Mereka menjawab, ‘Mahasuci Engkau, tidak ada yang kami ketahui selain dari apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mengetahui lagi Mahabijaksana.” (al-Baqarah: 32)

2008-08-15T23:47:00.003+08:00

Saiful telah melakukan sumpah bahawa anuar telah melakukan liwat terhadapnya, dalam masjid wilayah persekutuan, beliau berani melakukan sumpah tersebut sebab beliau yakin beliau berada di pihakyang benar. Namun saya ingin berpesan bahawa jangan bermain dengan sumpah kerana ini melibatkan laknat Allah taala. Beliau berkata dengan berani "kalau beliau salah, laknat dan murka Allah terhadapnya dan keluarganya". Tak berani nak kata bahawa beliau saja nak jatuhkan Anuar dikala Anuar nak dicalunkan dalam pilihanraya permatang pauh. Namun melihat keberaniannya itu bolehlah kita tafsirkan bahawa beliau ada juga benarnya, takkan saja-saja nak jatuhkan maruah diri sendiri.

Perbuatan liwat ini bukan perkara yang main-main, memang dilaknat Allah taala. Nabi tak akan mengaku ummat. selepas ini kita tunggu apa pula respon Anuar terhadap sumpah saiful ?? adakah beliau juga akan turut bersumpah...???

MELAYU BERGADUH ADIK BERADIK

2008-08-13T23:09:00.005+08:00

Saya berpendapat orang melayu ni suka berkelahi dengan adik beradik, tapi dengan kawan-kawan atau orang lain baik....sejak berkurun lamanya,,,, cuba kita renung balik ..kita masa kecil-kecil dulu, kalau silap sikit dengan adik beradik begaduh bagai nak rak tapi kalau dengan kawan bergaduh boleh selesai..

kita lihat pula sekarang ni..parti politik pada harini sesama melayu takmau bersatu tapi dengan bangsa lain boleh berpakat elok....sanggup menggadaikan hak dan kepentingan sesama melayu demi nak menghormati persahabatan dengan bangsa lain...bukan apa cuma takut hilang kepentingan......takut hilang pengaruh ...nak tunjuk hero.....

Ingatlah wahai bangsaku, kaum lain sentiasa mengintai peluang dari kelemahan kita...lepas satu, satu depa tuntut ...kalau kita terus berpecah kita akan lemah dan mereka akan bersatu menentang kita .....terbaru depa desak orang melayu yang jadi kawan depa untuk masukkan pelajar bukan melayu ke UITM satu-satunya universiti bumiputera penuh.....kalau depa masuk habis la pelajar melayu.....bukannya orang melayu ni tak mampu sangat nak masuk universiti lain tapi lihatlah pakcik-pakcik dan ayah-ayah kita di kampung, mana nak hantar anak-anak mereka kalau dah U lain yuran mahal tak mampu nak bayar......

Kaum lain cuba nak kikis bangsa melayu masuk Universiti dan jadi cerdik pandai yang memerintah negara ..bila dah takdak orang melayu yang cerdik perintah negara, orang bodoh la perintah..... so senanglah depa control negara dari badut-badut melayu ni....

jomlah sama-sama kita berfikir untuk memajukan bangsa kita.....agama kita.....dan negara kita,

APA NIAT KITA ?????

2008-08-06T15:29:00.006+08:00

Dalam setiap amalan, keikhlasan adalah amat penting. lebih- lebih lagilah dalam ibadat kepada Allah Taala. dalam ibadat sudah pasti perlu kepada hati yang hadir dan melakukannya semata-mata kerana Allah taala.

Namun dalam suasana kehidupan zaman ini sudah pasti waktu dan masa tidak terkejar oleh kita untuk menambah amalan dan ketakwaaan untuk nanti kita mendapat balasan syurga dari Allah.

Ibadat bukan sahaja sekadar melakukan solat, puasa, zakat, haji, dan sebagainya daripada amalan - amalan sunnat, akan tetapi merangkumi seluruh kehidupan kita seharian sekiranya apa yang kita lakukan itu dimulakan dengan niat yang baik untuk mendapat keredaan serta keberkatan Allah jua.

kita keluar kerja pada waktu pagi betulkan niat kerana Allah taala, memang betul kita kerja nak dapat gaji bulan-bulan nak makan ,nak pakai, akan tetapi semuanya itu keperluan dalam hidup kita, maka kita niatkan untuk menyara diri kita dan keluarga, kalau dah berkeluarga..KERANA ALLAH TAALA..

pokoknya apa saja kerja dan perbuatan yang kita lakukan kita niatkan kerana Allah taala.....sudah tentulah perbuatan dan pekerjaan yang baik...

Kita melakukan sesuatu amal kebajikan mengharapkan pahala dan syurga Allah dan takutkan nerakanya. nilai keikhlasan ini amat tinggi mengatasi amalan yang mengharapkan pujian manusia. Namun disana ada keikhlasan yang amat agung iaitu kita melakukan sesuatu amalan bukan mengharapkan balasan syurga dan takutkan neraka, tetapi kita lakukannya kerana sedar bahawa kita adalah hamba Allah yang sudah semestinya kita menunjukkan rasa syukur kita padanya dengan amalan yang kita lakukan.

Memang Allah akan memberikan ganjaran atas apa yang hambanya lakukan dari amalan yang baik, dan azab bagi mereka yang melakukan kejahatan. Ini merupakan galakan dan dan ancaman untuk mereka yang belum sempurna imannya atau hubungannya denganAllah, namun bagi orang yang betul ikhlasnya dengan Allah, ia akan melakukan kebaikan sebab memang perkara itu baik dan meninggalkan kejahatan sebab ianya kejahatan.

TENTANG APAKAH MANUSIA SELALUNYA BERFIKIR

2008-08-06T12:14:00.007+08:00

Tidak dapat dipungkiri bahwa hal-hal tertentu selalu terlintas dalam benak manusia setiap saat sepanjang hidupnya. Hampir tidak ada masa, kecuali ketika tidur, dimana pikiran manusia benar-benar kosong. Sayangnya, sebagian besar dari pikiran-pikiran ini tidak berguna, "sia-sia" dan "tidak perlu", sehingga tidak akan bermanfaat di akherat kelak, tidak menuntun ke arah yang benar dan tidak mendatangkan kebaikan kepadanya.

Andaikata seseorang berusaha untuk mengingat apa-apa yang telah dipikirkannya pada suatu hari, lalu mencatat dan memeriksanya dengan seksama di penghujung hari tersebut, ia akan melihat betapa sia-sianya kebanyakan dari apa yang telah ia pikirkan. Andaikata ia menemukan sebagian dari padanya bermanfaat, maka boleh jadi ia tertipu. Sebab secara keseluruhan, pikiran-pikiran yang menurutnya benar adakalanya ternyata tidak akan mendatangkan keuntungan sedikitpun di akhirat.

Seperti halnya membuang waktu dengan melakukan pekerjaan yang sia-sia dalam kehidupan sehari-hari, manusia adakalanya pula menghabiskan waktunya secara sia-sia dengan terbawa oleh pikiran-pikiran yang tidak bermanfaat. Dalam ayat: "Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman…yaitu…(dan) orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna" (QS. Al-Mukminun, 23 :1&3) Allah mengajak manusia agar bersungguh-sungguh dalam masalah ini. Sudah pasti bahwa perintah Allah di ayat tersebut juga berlaku dalam hal berpikir. Sebab pikiran-pikiran yang tidak terkendali akan terus-menerus mengalir dalam benak seseorang.

Seseorang dengan sadar mengalihkan pikirannya dari satu hal ke hal lain. Ketika sedang dalam perjalanan pulang ke rumah, seseorang memikirkan rencana untuk berbelanja. Mendadak kemudian ia berpikir tentang hal lain, yakni apa-apa yang pernah dikatakan temannya satu atau dua tahun yang lalu. Pikiran yang tidak terkontrol dan tidak berguna ini dapat berlangsung terus-menerus sepanjang hari. Padahal, yang kuasa mengontrol pikiran-pikiran tersebut adalah dirinya sendiri. Setiap orang memiliki kemampuan untuk memikirkan sesuatu yang dapat memperbaiki keadaan dirinya; meningkatkan keimanan, kemampuan berpikir, perilaku; serta memperbaiki keadaan sekelilingnya.

Dalam bab ini akan diuraikan beberapa hal yang pada umumnya cenderung dipikirkan oleh mereka yang berada dalam kelalaian. Alasan mengapa masalah tersebut dijelaskan secara panjang lebar adalah agar orang-orang yang lalai, dan yang membaca buku ini, segera menyadari bahwa ketika di kemudian hari peristiwa yang sebagaimana disebutkan di buku ini terlintas dalam benak mereka ketika dalam perjalanan ke tempat kerja atau ke sekolah; atau ketika sedang melakukan pekerjaan yang rutin, mereka tidak lagi berpikir tentang hal-hal yang sia-sia. Sebaliknya mereka akan mampu mengendalikan pikiran-pikiran mereka dan berpikir segala sesuatu yang benar-benar berguna bagi diri mereka.

Khayalan yang tidak bermanfaat

Ketidakmampuan dalam mengendalikan pikiran ke arah yang baik akan mengakibatkan seseorang seringkali merasa khawatir atau mengalami peristiwa-peristiwa yang sebenarnya belum terjadi seolah-olah telah terjadi dalam benaknya, dan terseret dalam kesedihan, kekhawatiran dan ketakutan. Misalnya, orang tua yang mempunyai anak yang tengah belajar untuk menghadapi ujian kadangkala membuat sebuah senario sebelum ujian tersebut berlangsung dalam benaknya: "Apa yang akan terjadi jika anaknya tidak lulus ujian? Jika anak laki-lakinya tidak memperoleh pekerjaan yang layak di masa depan, mendapatkan penghasilan yang cukup, maka ia tidak dapat menikah. Kalaulah ia menikah, bagaimana ia dapat membiayai pernikahannya? Jika ia tidak lulus ujian, semua uang yang dikeluarkan untuk persiapan ujian tersebut akan terbuang percuma. Tambahan lagi, ia akan terhina di mata orang-orang. Apalagi jika anak laki-laki teman dekatnya ternyata lulus sedang anaknya sendiri gagal…"

Khayalan-khayalan tersebut terus berkembang, padahal anaknya belum melaksanakan ujian. Seseorang yang jauh dari agama akan mudah terbawa oleh khayalan sia-sia yang serupa sepanjang hidupnya. Hal ini tentu ada sebabnya. Al-Qur'an menyebutkan bahwa yang menyebabkan manusia terbelenggu oleh khayalan atau angan-angan kosong adalah dikarenakan mereka membiarkan telinga mereka dibisiki oleh syaitan:

"Dan aku (syaitan) benar-benar akan menyesatkan mereka, dan akan membangkitkan angan-angan kosong pada mereka ..." (QS. An-Nisaa’, 4: 119)

Sebagaimana termaktub dalam ayat di atas, mereka yang terbawa oleh khayalan kosong, akan melupakan Allah, tidak berpikir, dan senantiasa menerima bisikan-bisikan syaitan. Dengan kata lain, jika seseorang yang tertipu oleh kehidupan dunia tidak menggunakan kekuatan tekad mereka, tidak bertindak secara sadar dan berusaha meninggalkan kondisi yang demikian, ia akan berada dalam kendali syaitan secara penuh. Satu diantara pekerjaan syaitan yang patut diketahui adalah senantiasa menimbulkan keragu-raguan dan khayalan-khayalan kosong dalam diri manusia. Oleh karena itu, segala khayalan, perasaan putus asa dan kekhawatiran seperti: "apa yang akan saya perbuat jika akan terjadi yang demikian" terbentuk dalam benak seseorang akibat bisikan-bisikan syaitan. Allah telah memberikan jalan keluar dari keadaan yang buruk ini. Dalam Al-Qur'an, ketika niatan-niatan jahat syaitan melingkupi manusia, mereka dianjurkan untuk minta perlindungan kepada Allah dan mengingat-Nya:

"Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa bila mereka ditimpa was-was dari syaitan, mereka ingat kepada Allah, maka ketika itu juga mereka melihat kesalahan-kesalahannya. Dan teman-teman mereka (orang-orang kafir dan fasik) membantu syaitan-syaitan dalam menyesatkan dan mereka tidak henti-hentinya (menyesatkan)" (QS. Al-A’raaf, 7: 201-202)

Sebagaimana disebutkan dalam ayat tersebut, mereka yang berpikir akan dapat mengetahui mana yang benar, sebaliknya mereka yang tidak berpikir akan menuju ke arah mana saja syaitan menyeret mereka. Yang terpenting adalah mengetahui bahwa khayalan-khayalan semacam ini tidak akan mendatangkan manfaat kepada manusia. Bahkan sebaliknya, menghambat mereka dari memikirkan tentang kebenaran, hal-hal yang penting; dan mencegah kebersihan akal dari segala hal yang sia-sia. Manusia mampu berpikir secara benar jika akalnya telah bebas dari pikiran yang sia-sia dan tidak bermanfaat. Dengan demikian, mereka "menghindarkan diri dari apapun yang tidak bermanfaat" sebagaiman Allah perintahkan dalam Al-Qur'an.