Oleh : Ramzi Ramli
Abstrak
Salafus soleh ialah ulama Islam yang hidup pada tiga kurun yang pertama. Mereka yang dimaksudkan oleh Nabi S.A.W dalam sabdanya yang bermaksud; “kurun yang terbaik ialah kurunku, kemudian kurun selepas kurunku, kemudian kurun yang selepas itu”.
Zaman salafus soleh ini merupakan zaman kegemilangan Islam dan ilmunya. Mereka mendapat didikan terus daripada rasulullah, sahabat, tabi’in dan tabi’ tabi’in. sudah semestinya tidak banyak keraguan dan penyelewengan ilmu berlaku pada ketika itu disebabkan mereka bergantung penuh kepada nas-nas yang asal dari al-Quran dan Hadith serta pendapat dan pandangan para sahabat radiallahu anhum.
Namun selepas zaman salafus soleh timbulnya beberapa kumpulan yang mula menggunakan ilmu khususnya al-Quran dan Hadith untuk kepentingan dan kemaslahatan mazhab dan pegangan mereka. Antaranya golongan yang dipanggil karamiah, mujassimah dan sebagainya.
Bagi mengembalikan kemurnian ilmu Islam kepada tempatnya yang asal para ulama mutaakhirin seperti al-Razi, telah cuba mengembalikan kefahaman yang salah terhadap ayat-ayat mutasyabihat dalam al-Quran. Nu'aim B. Hammad, guru kepada imam al-Bukhari, beliau berkata:
“Sesiapa yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya, maka ia telah kafir. Sesiapa yang mengingkari apa-apa yang disifatkan oleh Allah untuk diri-Nya, sesungguhnya dia telah kafir. Tidak ada tasybih (penyerupaan) pada apa yang telah disifatkan Allah untuk diri-Nya dan juga oleh Rasul-Nya. Maka sesiapa yang menetapkan bagi Allah Ta'ala apa-apa yang telah diterangkan melalui ayat-ayat-Nya yang jelas dan khabar-khabar (hadis) Nabi-Nya yang sahih bertepatan dengan kebesaran/kemuliaan Allah dan menafikan dari-Nya segala kekurangan, maka sesungguhnya ia telah menempuh jalan petunjuk”.
1.0 Pendahuluan
Kajian ini akan melihat perbahasan al-Razi mengenai mazhab salafus soleh dalam kitabnya Asas al-Taqdis dalam membincangkan mengenai ayat-ayat mutasyabihat dan ayat-ayat muhkamat dalam al-Quran.
2.0 Riwayat hidup ringkas Imam Fakhr al-Din al-Razi.
Abu Abdullah Muhammad bin Umar bin al-Hasan bin al-Husain bin Ali al-Taimi al-Bakri. ( dari kalangan bani Taim, suku kaum Quraish, bertemu nasab dengan Abu Bakar Siddiq.
Beliau dilahirkan di al-Rayy, dan berketurunan Quraish. Beliau berasal daripada Tabrastan kemudia berhijrah ke Khawarizm dan Negeri di Seberang Sungai dan Khurasan. Dikenali dengan Fakhr al-Din al-Razi atau Ibn Khatib al-Rayy. Beliau merupakan imam ahli tafsir dan bermazhab Syafie, menguasai pelbagai bidang ‘ilmu. Penulisan dan kajiannya terdapat dalam ilmu psikologi, bahasa, dan pemikiran, dan dalam bidang sains seperti ilmu fizik, matematik, perubatan, dan falak. Ramai yang menjadikan buku-hasil tulisannya sebagai bahan pengajian dan rujukan. Dan beliau mahir berbahasa farsi.
Beliau berpegang dengan Mazhab Asya ‘irah dan menolak pandangan Falsafah dan Muktazilah, dan dikatakan beliau akan diiringi oleh tiga ratus muridnya yang terdiri daripada fuqaha’ ketika beliau menaiki kenderaan. Beliau digelar sebagai Syaikh al-Islam.
2.1 KELAHIRAN
Beliau dilahirkan di bandar al-Rayy pada tahun 543 Hijrah bersamaan 1148 Masihi. Bapanya al-Imam Dhiya’ al-Din ‘Umar bin al-Hasan adalah seorang ‘Ulama Fekah yang mengkaji tentang perbezaan pendapat dalam ilmu Fiqh dan Usul Fiqh dan mempunyai banyak karya-karya dalam bidang Usul dan sebagainya.
Imam al-Razi belajar ilmu bahasa dan agama daripada ayahnya, dan belajar ilmu pemikiran daripada Majd al-Daulah al-Jily di bandar Maraghah (sebuah kampung di Azerbaijan). Imam al-Razi telah melahirkan ramai murid dan menjadi ‘ulama besar antaranya Zainuddin al-Kisyi, dan Syihabuddin al-Misri.
Beliau seorang yang amat teliti dalam kajiannya, mempunyai akal yang pintar dan cerdas, baik pertuturannya, teliti dalam bidang yang berkaitan perubatan, pakar dalam bidang sastera, mahir dalam bahasa arab dan farsi, mempunyai syair tersendiri dalam kedua-dua bahasa. Penuntut-penuntut ilmu dari pelbagai pelosok negeri datang untuk belajar dan mendengar majlis ilmu beliau, setiap negeri yang dilawatinya akan diadakan majlis ilmu yang dihadiri oleh murid-muridnya yang terbaik dari kalangan ulama’, para pemimpin, pembesar, dan orang awam.
2.2 KERANGKA PEMIKIRAN AL-RAZI
Walaupun banyak membayangi al-Ghazali, al-Razi mempunyai keasliannya tersendiri yang akhirnya banyak mempengaruhi kerangka Kalam mutakallimun terkemudian seperti al-Taftazani dan al-Jurjani. Secara ringkas, al-Razi merupakan tokoh ilmuwan ilmu Kalam aliran Asha’irah yang telah menyumbang ke arah perkembangan ilmu ini terutama dari segi penghalusan penghujahan akliahnya. Bersama-sama al-Ghazali, beliau seperti yang digambarkan oleh Ibn Khaldun sebagai tokoh ilmuwan mutakhkhirin yang telah membawa aliran baru dalam ilmu Kalam dengan penggunaan hujah-hujah logika yang lebih mantap. Selain Ilmu Kalam, beliau juga menguasai pelbagai bidang ilmu seperti, falsafah, logik, fizik, perubatan, astronomi dan fiqh. Ibn Khallikan merakamkan kehebatan al-Razi dalam membahaskan isu-isu falsafah dengan mengatakan bahawa beliau merupakan “wibawa ilmu terunggul pada zamannya dan mengatasi kesemua tokoh-tokoh ilmuwan sezamannya dalam bidang ilmu Kalam, metafizik dan falsafah.” Kerana kehebatan beliau ini juga al-Razi dianggap oleh sebilangan sejarawan sebagai mujaddid abad kedua belas. Perlu dinyatakan bahawa walaupun menguasai falsafah, beliau juga mempunyai sikap yang begitu kritis terhadap aliran falsafah yang dibawa oleh ahli-ahli falsafah Islam terdahulu. Ini dapat dilihat misalnya melalui kritikan keras dalam karya sharahan beliau terhadap pandangan-pandangan Ibn Sina seperti Sharh ‘Uyun al-Hikmah, Mabahith al-Mashriqiyyah dan Muhassal.
Dalam kerangka pemikiran Kalam al-Razi, secara khusus kita dapat melihat bahawa kepentingan asas-asas akliyah ini diterjemahkan dalam pemikiran kalam menerusi aspek-aspek berikut:
i. Keutamaan Dalil Akal.
ii. Pendekatan Ta’wil dalam memahami Ayat-Ayat Mutashabihat.
iii. Penekanan Dalil Akli dalam membuktikan keesaan Tuhan.
iv. Pengenalan Faham Atomisme dalam Membuktikan Kekuasaan Tuhan dan Penciptaan Alam.
2.3 TULISAN DAN KARYA AL-RAZI
1. Imam Fakhr al-Din telah menulis dan mensyarahkan karya karya-karya dalam pelbagai ilmu dan bidang, sepanjang hayatnya selama 64 tahun.
2. Antara kitab yang disyarahkannya ialah ; al-Isyarat wa al-Tanbihat, Syarah ‘uyun al-hikmah tulisan Ibn Sina.
3. Karya beliau dalam ilmu Fizik al-Mabahith al-Syarqiyah iaitu sebuah ensiklopedia yang sama konsepnya dengan kitab Ibn Mulkan al-Baghdadi: al-M‘utabar Fi al-Hikmah, iaitu antara kitabnya yang masyhur.
4. Antara karya beliau yang masyhur dalam ilmu matematik ialah Musadarat Iqlids sebuah kitab dalam bidang kejuruteraan.
5. Karya beliau dalam bidang Falak : Risalah Fi ‘Ilmi al-Haia’h.
6. Bidang perubatan : Masai’l Fi al-Tib, kitab tentang Nadi, Kitab tentang minuman, dan dua buah kitab yang tidak sempat beliau sempurnakannya iaitu; al-Tib al-Kabir atau al-Jaami‘u al-Malaki al-Kabir, kitab tentang anatomi dari kepala hingga ke kaki (merupakan kitab yang penting dalam ilmu anatomi). Beliau juga mempunyai beberapa syarah bagi karya-karya Ibn Sina dalam bidang perubatan iaitu syarah bagi al-Qanun Fi al-Tib, al-Kulliyat, ‘Uyun al-Hikmah.
7. Tafsir al-Kabir juga dikenali dengan Mafatih al-Ghaib, dihimpunkan dalam tafsir ini tafsiran yang tiada dalam kitab-kitab tafsir yang lain.
8. Al-Mahsul Fi ‘Ilm al-Usul.
9. al-Matalib al-‘Aliyah fi ‘ilm al-Kalam.
10. Dalam ilmu balaghah Nihayat al-Ijaz fi Dirayat al-I’jaz.
11. al-Arba’in Fi Usul al-Din.
12. Manaqib al-Imam al-Syafi’e
13. Mahsal Afkar al-Mutaqaddimin
14. Lawami’ al-Bayyinat Fi Syarh Asma’ Allah Wa al-Sifat
15. Asas al-Taqdis
16. Lubab al-Isyarat Wa al-Tanbihat
Beliau meninggal dunia di Madinah Harah pada tahun 606H.
3.0 PENGENALAN KITAB
Kitab ini dinamakan Asas al-Taqdis atau Ta’sis al-taqdis, dicetak daripada naskah asal yang terdapat di Dar al-Kutub al-Misriah No ب 23222, dalam bentuk mikro filem 20864. Dicetak dan diterbitkan oleh Maktabah al-Kulliyat al-Azhariyyah Qahirah Mesir tahun 1986/1406H. Kitab ini ditahkik oleh Dr. Ahmad Hijazi al-Saqa.
Dalam kitab ini penulis ingin memurnikan kefahaman dari segi akidah mengenai ayat-ayat mutasyabih dalam al-Quran yang menerangkan tentang sifat dan keadaan Allah Subhanahu Wata‘ala, secara khususnya dalam bab akidah. Dalam waktu yang sama penulis menjawab pendapat kumpulan Hanabilah dan karamiah yang menggambarkan Allah seolah-olah berjisim dan bertempat, dengan membawa tafsir secara harfi terhadap ayat-ayat mutasyabihat.
Penulis menegaskan dengan menthabitkan kewujudan Allah taala dengan menta’wilkan sifat-sifat yang meragukan tentang anggota-anggota bagi Allah taala, sepertimana yang disebutkan dalam al-Quran iaitu tangan, kaki, mata, dan telinga. Begitu juga penulis menta’wilkan sifat-sifat yang meragukan tentang perbuatan yang hanya layak bagi makhluk, tidak bagi Allah taala, seperti marah. Al-Razi menegaskan bahawa penafsiran terhadap ayat-ayat yang meragukan ini perlu kepada menggunakan pendekatan ta’wil iaitu mengambil makna majazi.
Al-Razi membahagikan perbincangan dalam kitab ini kepada empat bahagian iaitu; pertama; Dalil-dalil yang menunjukkan bahawa Allah Taala tidak berjisim dan tidak menempati ruang, kedua; menta’wilkan ayat-ayat dan akhbar yang mutasyabihat, ketiga; pada menetapkan mazhab salaf, keempat; perbahasan lanjut mengenai bab.
4.0 TAQRIR MAZHAB AL-SALAF
Dalam bahagian ini terdapat lima fasal yang masing-masing membincangkan;
1. في أنه هل يجوز أن يحصل في كتاب الله تعالي ما لا سبيل لنا الى العلم به
2. في وصف القرآن بأنه محكم ومتشابه
3. في الطريق الذي يعرف به كون الآية محكمة أو متشا بهة
4. في تقرير مذهب السلف
5. في تفاريع مذهب السلف
4.1 Fasal Satu
"في أنه هل يجوز أن يحصل في كتاب الله تعالي ما لا سبيل لنا الى العلم به"
Dalam fasal ini al-Razi telah menyatakan bahawa para fuqaha’, muhaddithin, dan sufiyyin, berpendapat harus terdapat dalam al-Quran perkara yang tidak sampai oleh akal manusia untuk memahaminya, manakala pendapat mutakallimun sebaliknya. Beliau mendatangkan hujjah-hujjah mutakallimun yang terdiri daripada ayat al-Quran, hadith dan akli.
Dengan perkataan lain, pengertian yang sesuai tidak berdasarkan makna yang akan membawa kepada perkara yang sama dengan keadaaan makhluk misalnya tempat, bentuk, kaki, gerakan, duduk, warna, arah, tersenyum, tertawa atau makna lain yang tidak boleh disifatkan kepada Allah. Lebih lanjut, orang Arab pada ketiga abad itu memiliki bahasa Arab yang alami dan sangat fasih. Mereka memahami bahwa ayat-ayat itu memiliki makna yang layak bagi Allah, dan mustahil bahwa mereka akan memberi makna yang tidak layak bagi Allah.
Walaupun begitu beberapa ulama salaf memberi makna tertentu kepada ayat Mutasyabih. Imam Bukhari dalam Shahih-nya, bab Tafsirul Quran, memberi makna tertentu kepada lafal “illa wajhahu” yaitu dalam surah al-Qashash ayat 88. Dia mengatakan, “illa mulkahu”, yaitu dia mengatakan bahwa “wajh” – yang disifatkan kepada Allah – artinya “mulk” atau “kerajaan/kekuasaan”.
Maka dalam perbincangan ini al-Razi telah mendatangkan 10 dalil ayat al-Quran bagi menguatkan pendapat mutakallimun bahawa tiada harus dalam al-Quran terdapat perkara-perkara yang terbatas oleh pemikiran makhluk.
Contohnya: surah Muhammad ayat 24;
Hujjah; ayat ini menyuruh manusia agar bertadabbur dengan pengertian al-Quran, sekiranya al-Quran tidak dapat difahami dengan akal manusia bagaimana Allah memerintahkan kita supaya bertadabbur dengannya.
Adapun dalil dari Hadith contohnya;
عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ فِي حَجَّتِهِ يَوْمَ عَرَفَةَ وَهُوَ عَلَى نَاقَتِهِ الْقَصْوَاءِ يَخْطُبُ فَسَمِعْتُهُ يَقُولُ: " يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي قَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ مَا إِنْ أَخَذْتُمْ بِهِ لَنْ تَضِلُّوا، كِتَابَ اللَّهِ وَعِتْرَتِي أَهْلَ بَيْتِي ")جامع الترمذي – صحيح لغيره)
Hujjah; bagaimana mungkin kita akan berpegang “al-Tamassuk” dengan al-Quran sedangkan kita tidak memahaminya.
Dalil aqal;
1. Sekiranya apa yang didatangkan dalam al-Quran sesuatu yang tidak dapat dicapai oleh akal manusia, khitab al-Quran hanyalah umpama perbualan orang arab dengan orang negro, yang masing-masing tidak memahami apa yang dicakapkan.
2. Maksud al-kalam ialah al-ifham yakni yang boleh difahami, sekiranya al-kalam itu tidak difahami nescaya ianya hanya sesuatu yang sia-sia.
3. Dalam al-Quran terdapat uslub perintah, larangan, tegahan, cabaran dan sebagainya. Sekiranya tidak dapat difahami dan diketahui oleh manusia maka dakwah Rasulullah dengan menggunakan al-Quran tidak akan berhasil.
Dalam fasal ini al-Razi juga telah mendatangkan hujjah mereka yang tidak sependapat dengan Mutakallimun. Hujjah mereka juga terdiri daripada ayat al-Quran, hadith dan akal.
Hujjah mereka yang bersandarkan al-Quran ialah, firman Allah Taala dalam surah al-Imran ayat 7;
1. Mereka berpendapat waqaf pada ayat…. wama ya'lamu ta'wilahu illa Allah….adalah waqaf lazim.
2. Permulaan surah yang dimulai dengan huruf muqatha’ah, yang tiada diketahui maksudnya melainkan Allah.
Dalil hadith ;
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ قَالَ: " إِنَّ مِنَ الْعِلْمِ كَهَيْئَةِ الْمَكْنُونِ، لا يَعْرِفُهُ إِلا الْعُلَمَاءُ بِاللَّهِ، فَإِذَا نَطَقُوا بِهِ لَمْ يُنْكِرْهُ إِلا أَهْلُ الْغِرَّةِ بِاللَّهِ ") حديث ضعيف-كتاب الثاني من فوائد أبي عثمان البحيري)
Hadith ini digunakan untuk mengukuhkan pendapat mereka namun hadith ini sangat dhoif kerana seorang daripada perawinya iaitu Abdul Salam bin Solih al-Harawi dihukumkan sebagai munkarul hadith. Ibnu Taimiah menyebutkan hal ini dalam kitabnya Talbis Jahmiah hadith ini sanadnya tidak diketahui.
Dalil akal;perbuatan yang ditaklifkan ada dua:
Pertama; iaitu perkara yang diketahui hikmahnya oleh akal seperti solat, zakat, dan puasa. Solat merupakan tadharru’ dan tawadhu’ kepada pencipta, zakat sebagai ihsan kepada yang memerlukan, dan puasa menahan nafsu.
Kedua; iaitu perkara yang tidak diketahui hikmahnya seperti haji, kita tidak mengetahui hikmah melontar jamrah, sa’ie antara Safa dan Marwa.
Kesimpulannya, begitulah keadaanya al-Quran diturunkan kepada manusia untuk menta’zimkannya, mempunyai dua keadaan salah satunya perkara yang kita ketahui maknanya, dan satu lagi perkara yang tidak diketahui maknanya, maka maksud kepada diturunkan al-Quran itu adalah untuk kita membaca dan mengagungkannya, akhirnya jelaslah kepada kita akan kesempurnaan ibadah dan kebergantungan penuh manusia kepada penciptanya.
4.2 Fasal Dua
"في وصف القرآن بأنه محكم ومتشابه"
Dalam fasal ini al-Razi cuba menerangkan dan mendatangkan pembahagian ayat-ayat yang diturunkan adalah terdiri daripada ayat yang diturunkan secara keseluruhannya adalah muhkam, keseluruhannya secara mutasyabih, dan sebahagiannya muhkam dan sebahagian lain mutasyabih.
Dalam pembahagian ayat muhkam secara keseluruhannya, al-Razi mendatangkan dua dalil ayat al-Quran iaitu awal surah Hud ayat 1, dan Luqman ayat 1 & 2;
Al-Razi cuba menerangkan tentang keseluruhan al-Quran itu muhkam dengan dua ayat ini, jika dibandingkan dengan kalam-kalam yang lain, kalam al-Quran amat baik dari segi makna dan lafaznya, sesunguhnya kalam al-Quran itu tepat pada lafaz dan maknanya dan tiada kalam ciptaan manusia yang boleh menandingi kalam al-Quran.
Al-Razi menyatakan makna sifat al-Quran itu muhkam secara keseluruhannya ialah dengan ketepatan dan kelebihan kalam al-Quran tersebut.
Adapun sifat al-quran itu mutasyabih secara keseluruhannya, ayat-ayat al-Quran itu sama dari segi fasahah dan kecantikan bahasanya, dan membenarkan antara satu sama lain.
Seterusnya al-Razi melanjutkan perbincangan dengan menerangkan tentang al-Quran itu sebahagiannya muhkam dan sebahagian lain mutasyabih.
Al-Razi mengatakan bahawa setiap ayat dalam al-Qur’an secara umumnya terbahagi kepada dua, sama ada mempunyai satu makna atau mempunyai beberapa makna. Sekiranya ia mempunyai satu makna ia dinamakan nass. Sekiranya ia mempunyai lebih dari satu makna, ia terbahagi kepada dua bahagian; sekiranya makna pertama lebih jelas dari makna kedua, yang pertama dinamakan zahir sementara yang kedua dinamakan mu’awwal. Sekiranya kedua-dua makna tersebut sama tarafnya dan tidak ada satu yang lebih jelas dari yang lain, kedua-duanya disebut sebagai mujmal.
Perbahasan lanjut perkara ini telah dibahaskan oleh Dr. Mohd Farid Mohd Shahran dalam kertas kerjanya bertajuk, “Asas-Asas Akliyah Dalam Teologi Islam: Analisa Terhadap Beberapa Pemikiran Kalam Fakhr Al-Din Al-Razi”. Beliau menyatakan;
“Dalam kaitannya dengan perbahasan mutashabihat dan ta’wil, ayat-ayat yang menyatakan tentang sifat-sifat khabariyyah Tuhan menurut al-Razi adalah ayat yang mempunyai dua makna, iaitu makna zahir dan makna mu’awwal seperti Tuhan mempunyai mata, muka, tangan dan kaki. Yang menjadi persoalannya ialah kesemua makna-makna zahir dalam konteks ayat-ayat ini bertentangan dengan prinsip tauhid yang telah disabitkan dengan prinsip prinsip akal dan juga ayat-ayat yang Al-Qur’an yang bersifat muhkamat dan mempunyai makna nas seperti laysa ka mitlihi shay’, Qul huwa Allah ahad, la tudrikuhu al-absar. Sekiranya diambil makna zahir sebagai makna ayat-ayat ini, maka berlakulah pertentangan antara makna ayat-ayat ini dengan prinsip-prinsip akal tersebut dan juga ayat-ayat muhkamat tadi. Oleh yang demikian perkara pertama yang harus dilakukan dalam masalah ini menurut al-Razi ialah makna zahir harus dinafikan”.
4.3 Fasal Tiga
"الطريق الذي يعرف به كون الآية محكمة أو متشابهة"
Al-Razi memandang berat terhadap fasal ini memandangkan kesemua pihak mendakwa ayat - ayat muhkamat berpihak kepada mazhabnya manakala ayat mutasyabihat mengenai pihak yang bertentangan.
Dalam hal ini al-Razi menegaskan bahawa perlunya kepada kaedah asal yang meyakinkan mengenai penentuan ayat muhkamat dan ayat mutasyabihat. Kaedah yang disebutkan al-Razi dalam kitab ini ialah sekiranya lafaz ayat dan hadith memberi makna zahir, kita harus meninggalkan makna zahir dan mengambil dalil yang munfasil. Dalil munfasil tersebut samada lafaz ataupun akal.
Apabila berlaku pertembungan antara dua lafaz yang menjadi dalil kepada sesuatu, tidak mungkin ditinggalkan lafaz yang pertama disebabkannya lafaz zahir untuk diambil yang kedua yakni lafaz yang qati’e. Mustahil terjadi begitu kerana dalil-dalil lafaz tidak boleh jadi dalil qati’e kerana ianya bergantung kepada selok-belok bahasa, nahu dan saraf, al-Isytirak, al-Takhsis, al-Idmar, dan al-Mu’aridh al-Naql wa al-Aql.
Apabila salah satu lafaz itu lebih kuat maka salah satu darinya akan dibuang, makna zahir yang lebih kuat ini ialah yang dikatakan maznun. Mengubah lafaz dari zahirnya kepada makna yang lebih rajih, tidak harus melainkan ada dalil qati’e yang mensabitkan makna zahir itu terbatal. al-Razi menegaskan keadaan ini memihak kepada mazhab yang mengharuskan ta’wil dalam ayat, dan mazhab yang tidak mengharuskannya mereka berserah kepada Allah.
Hal ini juga diulas oleh Dr Mohd Farid Shahran dalam kertas kerjanya.
“Disamping itu, al-Razi juga berpandangan bahawa untuk dalil naqal sampai kepada tahap meyakinkan ia harus memenuhi beberapa syarat yang berasaskan akal. Syarat-syarat tersebut ialah kejelasan dari aspek-aspek berikut: perubahan bahasa (naql lughah), nahu bahasa, perkongsian makna dalam lafaz (ishtirak al-lafz), kiasan (majaz), makna tersembunyi (idmar), awalan dan akhiran (taqdim wa ta’khir), keumuman (‘umumat), pembatalan (nasikh wa mansukh), pertentangan dari naqal yang lain (mu’arid sam’i) dan pertentangan akal (mu’arid ‘aqli). Kesepuluh syarat ini yang sebahagian besarnya berkait dengan bahasa, amat penting dalam memahami sesuatu makna perkataan yang disampaikan oleh sesuatu dalil naqal. Disebabkan dalil naqal adalah berdasarkan bahasa, maka ia tidak boleh lari dari sepuluh pensyaratan ini yang akhirnya menyebabkan ia bersifat maznun. Maka sesuatu yang berasaskan sesuatu yang maznun juga bersifat maznun (al-mawquf ‘ala al-maznun maznun). Walaubagaimanapun, al-Razi memberikan pengecualian kepada syarat di atas kepada sesuatu dalil naqal yang disokong oleh khabar yang bersifat mutawatir. Sekiranya ia disokong oleh khabar mutawatir, maka ia bersifat yakin”
4.4 Fasal Empat
"في تقرير مذهب السلف"
Fasal ini merupakan fasal utama yang menjadi pokok perbincangan dalam bahagian ini. Dalam fasal ini al-Razi mengesahkan bahawa mazhab salafus salih iaitu mereka yang hidup pada masa tiga abad pertama hijrah. Mereka berpegang dengan pendirian bahawa ayat-ayat mutasyabihat dalam al-Quran tidak boleh dita’wil dan wajib mentafwidhkan maknanya kepada Allah Taala.
Manakala Mutakallimun berpendapat bahawa ayat-ayat mutasyabihat yang terdapat dalam al-Quran perlu di ta’wil dengan makna majazi bagi menghindarkan fahaman yang boleh membawa kepada kesesatan iaitu dengan mengatakan bahawa Allah itu berjisim, (mempunyai anggota).
Salafus salih telah berhujjah untuk mengesahkan mazhab mereka, wajib waqaf pada ayat wama ya'lamu ta'wilahu illa Allah
1. kerana ayat yang sama sebelumnya Allah melarang dan mengecam mereka yang menta’wilkan ayat-ayat mutasyabih,
" فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله ".
2. Allah taala memuji sikap para ilmuannya dengan sebab mereka tidak mahu terlibat dengan menta’wilkan ayat mutasyabih dan mereka tetap beriman dengannya mereka berkata "يقولون آمنا به". Padahal mereka lebih mengetahui bahawa ayat-ayat al-Quran pada zahirnya tidak layak bagi Allah taala, namun mereka tetap menyerahkan pengertiannya yang sebenar pada Allah (tafwidh).
3. Firman Allah "كل من عند ربنا" para salafus salih akan beriman dengan ayat-ayat Allah samada ayat tersebut mereka ketahui maknanya secara tafsil ataupun tidak.
Hujjah salaf yang lain ialah, berpegang dengan mazhab para sahabat. Ayat-ayat dan khabar yang mutasyabih terlalu banyak, jika sekiranya harus menta’wilkannya nescaya para sahabatlah yang terlebih dahulu akan melakukannya. Namun tiada satu pun hal ini diriwayatkan daripada sahabat.
Lafaz mujmal dan muawwal: lafaz mujmal ialah satu lafaz yang mempunyai dua makna yang sama atau lebih, dalam hal ini tidak boleh berkongsi satu lafaz dengan makna yang pelbagai dalam satu ketika. Adapun muawwal sekiranya satu lafaz itu hanya mempunyai satu makna yang hakiki dan ianya tidak layak bagi maksudnya kepada Allah taala, wajib menggunakan makna majaz, sekiranya makna majaz tersebut tidak dapat ditentukan kesahihannya ianya satu keraguan. Akhirnya ta’wil ayat mutasyabih kadang-kadang akan menjadi maklum dan kadang-kadang menjadi maznun, "القول بالظن غير جائز".
4.5 Fasal Lima
" في تفاريع مذهب السلف "
Dalam fasal ini al-Razi mendatangkan pecahan-pecahan daripada lanjutan perbincangan tentang mazhab para salafus salih dalam ayat-ayat mutasyabihat dalam al-Quran.
Pertama: lafaz-lafaz mutasyabihat dalam al-Quran tidak boleh ditukar dengan lafaz lain, samada lafaz itu mutasyabih ataupun tidak, Bahasa Arab atau Bahasa Parsi. Ini kerana apabila ditukarkan lafaz tersebut ianya akan lebih membawa kepada keraguan.
Kedua: Lafaz-Lafaz Mutasyabihat dalam al-Quran tidak boleh ditasrif, seperti lafaz Istiwa’ kepada mustawa, a’llama kepada mua’llim. Dalam ilmu bayan, isim fa’il menunjukkann bahawa al-Musytaq minhu itu lebih tepat maknanya daripada lafaz fi’il yang doif.
Ketiga: lafaz mutasyabihat dalam al-Quran tidak boleh dijama’. Apabila sesuatu lafaz itu dijama’kan akan membawa kepada makna majaz, dan jika maksud sebenarnya pada lafaz yang zahir maka lafaz jama’ ianya akan memberi makna yang meragukan.
Keempat: Tidak boleh ceraikan jumlah ayat, contoh "وهو القاهر فوق عباده" tidak boleh dikatakan "وهو القاهر فوق غيره". Ini kerana apabila Allah sebutkan " القاهر " sebelum "الفوق" jelaslah bahawa maksud yang dikehendaki disini ialah " الفوقية " dengan makna "القهر". Dalam masa yang sama mazhab Salafus Soleh menjelaskan keharusan ta’wil pada lafaz " الفوق " . Mereka mengatakan bahawa apabila didatangkan al-‘Ubudiyah beserta dengan sifat Allah al-Fauqiyah ianya akan memberi maksud fauqiyah al-Siyadah dan al-Ilahiyah.
Kesimpulan Akhir dalam perbahasan ini al-Razi menyatakan, bahawasanya Allah Taala akan mendatangkan muqaranah apabila menyebutkan lafaz mutasyabihat, ianya bagi menghilangkan keraguan yang menyesatkan. Contohnya firman Allah Taala dalam surah al-Nur ayat 35:
" الله نورالسموات والأرض " Allah sebutkan selepasnya "مثل نوره" , yakni Allah idafatkan Nur kepada dirinya, kenapa pula Allah idafatkan al-Nur kepada dirinya sedangkan Allah sendiri adalah Nur. Walhal idafatkan sesuatu kepada Allah ditegah.
Begitu juga dengan ayat dalam surah Taha, ayat 5 "الرحمن علي العرش استوى" disebutkan sebelumnya "تنزيلا ممن خلق الأرض والسموات العلى" juga disebutkan sebelumnya "له ما في السموات وما بينهما وما تحت الثري". Dua ayat ini menunjukkan bahawa lafaz yang menunjukkan fauq adalah khusus bagi makhluk, maka jelaslah dengan apa yang disebutkan oleh al-Razi bahawa cara menyelesaikan permasalahan ayat mutasyabihat ini ialah dengan ta’wil, iaitu cara penafsiran yang paling beradab dengan Allah Taala.
Jika dilihat pada mazhab salafus salih, Mereka memberikan erti yang sesuai dengan kesempurnaan Allah. Daripada memberikan makna secara harfi, mereka merujukkan ayat-ayat mutasyabih ke ayat muhkam.
5.0 PENUTUP
Jelas dari perbahasan di atas bahawa akidah Islam, sebagaimana sifat pertengahan Islam, mempertahankan keseimbangan antara tanzih dan isbat dalam memahami hakikat ketuhanan. Disamping mengisbat kewujudan sifat-sifat Tuhan secara hakiki di samping zat Tuhan, ia juga mempertahankan perbezaan Tuhan secara mutlak dengan selain dariNya. Pendekatan yang ekstrem dalam mengisbatkan sifat Tuhan sehingga mencirikan Tuhan dengan sifat-sifat mutashabihat secara hakiki akan hanya menjerumuskan seseorang ke jurang tahsbih dan shirik. Sementara sikap berlebihan dalam mentanzihkan Tuhan akan menyebabkan Tuhan akhirnya menjadi kewujudan yang ‘jauh’ dari manusia.
